「亞聖」孟子，一個典故就暴露了他三觀不正

孔子說：「求仁而得仁，又何怨？」

追求仁德而得到了仁德，又怎麼會去怨恨呢？說這話的孔子飽經世故風霜，卻不改初衷，無疑是位仁厚的長者。

孟子說：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」

生命和道義都是我想要的，當二者只能選擇一個的時候，我會選擇道義而甘願為之放棄生命。說這話的孟子已經在諸侯那裡多次碰壁，也依然保留著志士的熱血。

如果要簡單的概括儒家的孔孟之道，那應該是「孔子求仁，孟子取義」了。

對於孔子的學說，孟子有繼承也有「創新」，不同於孔子的「述而不作」，孟子曾嘗試以寓言的方式闡述他的思想，卻因此鬧出過不少笑話，古人就曾寫過「乞丐何曾有二妻，鄰家焉有許多雞」的句子來諷刺孟子寓言的不合理性。個人認為，寓言嗎，明白寓意就好，不必太過較真，就像莊子天馬行空的編造各種寓言諷刺古今，如果較真的話就不是簡單的「合不合理」問題了，簡直可說一派胡言了。

然而《孟子》中記載關於孟子為弟子講解的一個典故卻讓筆者覺得不能接受，也因而懷疑孟子「三觀不正」：

弟子問孟子：「舜做了天子，皋陶是法官，如果舜的父親瞽叟殺了人，會怎麼處理？」孟子回答說：「把瞽叟抓起來就是了。」「那麼舜不去制止嗎？」「皋陶抓人是有依據的，舜怎麼能去干涉呢？」（如果這段話到此為止的話，那麼當為孟子「天子犯法，與庶民同罪」的精神和舜的「大公無私」浮一大白了）弟子又問：「那麼舜該怎麼辦？」孟子說：「舜會像丟掉破舊鞋子一樣丟掉天下，他會偷偷背著瞽叟去一個沒人認識他們的地方隱居。這樣舜一生都會高高興興的，快樂的忘掉了天下。」（這種殺人後成功逃逸的沾沾自喜精神不敢苟同）

記得筆者第一次讀這個典故的時候還年幼，當時第一個反應是「如果是那個被瞽叟殺死的人化為鬼，第一個該掐死舜，第二個要掐死孟子，最後才掐死瞽叟」。原因是：舜被稱為「聖君」，卻因為殘害他人的犯人是父親而讓其逃脫了應受的懲罰，為後世權貴的「特權主義」開創先河；孟子被稱為「亞聖」，卻宣揚這種因私（個人私情）廢公（天下為公）的做法，可說是儒家的叛徒了；瞽叟是殺人犯，理應接受制裁。

因為身份地位特殊，在犯了錯或者傷害他人時就可以不用擔負責任，如果這就是孟子認可的「義」，那麼筆者還是覺得「寧死不取義」要勝過「捨生取義」了……

PS：關於孟子，筆者還是認同他的大部分言論的

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