致匠心：好的工匠，他們本身也是哲學家

學術探討

「工匠精神」這個詞最近特別火。從2016年到2017年，連續兩年的政府工作報告都提到工匠精神。2016年：「培育精益求精的工匠精神」；2017年：「要大力弘揚工匠精神」。那麼，工匠精神本身究竟具備怎樣的意蘊？

原文：《我們需要怎樣的工匠精神》

作者：復旦大學教授 張寶貴 晏潤菲

壹

工匠精神不是一個口號，也不只拘囿於某一項職業，比如工藝藝術，而是與我們生活中的各種職業都有關係。有了這種精神，我們的工作會做得更好，更有效率，人也會從中得到極大滿足。如果缺少這種精神，只關心酬勞和產品的利潤，工作本身就會成為一種負擔和手段，就會影響到我們的產品質量和生活幸福指數。就像一個水杯，我們通常是通過降低價格來佔有市場，而不是通過質量求得信譽，結果一個簡單的杯蓋往往都做不好。其原因恐怕不僅僅在於技術，而在於我們缺少某種職業的態度和精神。在我們看來，這種工匠精神首先應是個信仰問題：有沒有一個正確的信念在支撐著自己的工作？其次是個哲學問題：對我們這個世界和所從事的行業，有沒有一個清楚的認知？最後是個美學問題：我們的所思所想，有沒有和自己的身體協調一致？

工匠的信仰：對職業有虔誠的寄託

先看信仰。正如李澤厚先生所講，人的信仰大致可分為兩種，一種是生活信仰，一種是職業信仰。生活信仰好理解，但職業信仰比如工匠信仰就很少見人談起，因為人們很難相信有無信仰和工作做得好壞有什麼關係。事實當然不是這樣，信仰和工作有關係，而且還是最為重要的關係，甚至可以說是各項職業工作的命脈。聯合國曾用蓋洛普民意測驗方法做過一次調研，結果近300年間的300位最著名的科學家竟有92.4％的人信神，這個數據說明了信仰和科學的聯繫，講的是生活信仰和職業信仰統一在一起時的情形。雖說科學家和工匠不一樣，但道理卻是相通的。工匠不見得一定要有生活信仰，但工匠信仰卻還是必須要有。

工匠的信仰說得直接一些，就是對自己所選擇職業虔誠的愛。這種愛或表現為寄託，或表現為投入。所謂寄託，是說把自己的職業看得很神聖，彷彿是至真、至善、至美的寓所，是大道蟄居的地方。所以，工匠在工作時，不會計較工作會給自己帶來多少金錢，不會艷羨別人的工作有多好，他會覺得自己所做的就是最好的，會在其中得到真正的寧靜和喜樂。這應該就是道家所講的「虛靜」狀態，老子所講的「滌除玄覽」。滌除的是什麼？是肉體、知識和說話的慾望，是一切計量、算計、理性和功利心。叔本華曾談到過兩種人，一種人很精明，無論是從政還是經商都很成功，但這些成功都是算計或利益上的成功，真正得窺大道的是天才。天才的特點就是擺脫這些算計和利益的考慮，直接「觀照」大道，如此才能真正的幸福。所以，天才在平常人眼中顯得很不平常，甚至有點兒「瘋癲」，包括穿衣帶帽也很另類，因為我們平常人在大多情況下是以「規則」的眼光來看人，而信仰恰恰是超脫規則的。

正因為對自己的職業有虔誠的寄託，真正的工匠才會全身心投入到自己的工作當中，甚至把自己的一生獻給所從事的職業。投入是全神貫注，是逼不來、強迫不了的。工匠只有全身心投入到自己的職業當中，才會把工作做到極致，力求盡善盡美。因為這時工作不再是謀生的手段，而是生命寄託其中的目的，是生命的樂趣所在，容不得一絲馬虎。工作之外的目的保證不了工作的品質，唯有對工作本身虔誠的愛才能做到這點。約翰·杜威說，生活中各行各業都應該有美，有幸福感，但事實並非如此。原因無非是工作之外像功利心、商業目的等「外部條件」決定了工作的進程，讓人失去了對工作的樂趣，失去了「對所用材料和工具的悉心呵護與關愛」，結果就有了「心不在焉的蹩腳匠人」。龍泉、越王勾踐劍、莫邪等為劍中名器，器成得益於歐冶子等鑄劍大師的心血，甚至莫邪本人的以身殉劍。若無這種全身心的投入，這些名器的出現恐怕是難以想像的。

好工匠本身也是哲學家

說工匠在工作時有信仰，要全情投入，不夾雜理性算計和功利心，這只是康德所講的「無目的性」。無目的是工匠工作時必須的自由，是拋開工作之外一切功利打算所必需的條件。但這並不是說工匠就不需要理性認知。好的工匠本身也是一位哲學家、思想家，否則他的信仰就是盲目甚至蒙昧的，他的產品恐怕也保證不了品質，淪為無本浮萍。

工匠的信仰至少要有認知的基礎。現在信佛、信基督的人有很多，但我們不相信他們全都是在知道佛教、基督教是怎麼回事之後才選擇了相信，這應該就是盲目。胡適之在推介其老師杜威的思想時有句話說得很對，他說「意思等到試驗對了之後方成信仰」。經不經過試驗這裡姑且不論，但至少在信仰某個對象之前要了解此對象的「意思」還是應該的。放到各項職業工作這裡，比如仰韶文化時期陶瓮「鸛魚石斧圖」，裡面散發的信仰因子古拙凝重，那種至簡的虔誠卻融進了對自然、生存之道極為豐富的理解，離開了這種廣博而素樸的認知，很難想像當時工匠融入其中的篤信。

以具體的工藝製作為例，極具專業色彩的認知不可或缺。一位玉雕大師對自己的職業有愛固然是件好事，但這還遠遠不夠，他還需要對手中的玉種、玉質、刻刀甚至個人心緒狀態等有著極為精細的認知，才能讓單一材質甚至組合材質構成一個魅力無窮的完整生命體。就像上海張京羊大師設計的金像翡翠鑽石胸針「海底女神」，金質的華貴、鑽石的璀璨、翡翠的生機承轉圓潤，由此誕生的海星才有了自然的飄逸與靈動。若無至深處的靈思妙想，自無女神的造化天工。著名藝術史家貢布里奇借用別人的話說，「世界的知識是產生一切藝術難題的根本原因」，所以，要「忘卻所有這些知識」。最後具體創作時當然是這樣，但之前甚至其間專業性的認知還是要有的。就如同康定斯基所講，拋開藝術規則是輕率的做法，因為這些認知性的法則就像「所有有生命的實體一樣」，可以「成功地被人使用」。無矩是一種境界，規矩則是境界的基石；所謂沒有規矩不成方圓，應該就是這個道理。

進入審美狀態的工匠精神

貢布里奇講，藝術的創製需要忘卻所有知識，包括藝術之外的一切慾念和理性考量。但這隻有在進入審美狀態時才會發生，也應該發生，因為只有在這種狀態之下，工匠才能神遇入理，身心協調，保證作品的渾然一體。其實不唯獨狹義的藝術，社會生活中各項職業真若具備工匠精神，也必然會進入這種審美狀態。

審美的狀態是身心協調之下工匠的一種知覺感受，身處此種狀態之下，是沒什麼道理好講的。柏拉圖將詩歌創作看作是詩神附體後的迷狂狀態，這未免太過神秘。但如果把他的說法換成是一種隱喻，不是詩神附體，而是超乎理智的靈感狀態，應該自有其道理。至少單憑技藝「不失去平常理智」，詩人寫不出好詩，工匠也難以做出好的產品。庖丁解牛「以神遇而不以目視」，說明已進入這種狀態了，是知識技藝被工匠徹底消化之後形成的自發反應，也就是所謂的身心協調。杜威非常重視這種協調，說肉身感官「絕對可以消化理智材料」，所以，他多次強調，人要向動物祖先學習，學習它們那種不假思索的自發、近乎本能的反應。這當然不是說不要學習，不要技藝，而是像著名身體美學家理查德·舒斯特曼講的那樣，經過訓練後，要將知識技藝轉化為某種身體反應，庖丁達到「神遇」境界畢竟也用了幾十年的時間。

工匠若想將技藝轉成身體本能，依然離不開對自己職業的虔誠信仰，需要把工作對象、材料甚至所用工具當作有生命的東西來看待。這當然是種「泛靈論」（pantheism）的說法，但泛靈論沒什麼不好。想想中國的《詩經》，無論是野鳥、水草，還是桑葉、子衿皆可入詩，這些東西明明和思戀並沒什麼直接關係，按理性邏輯皆屬蛇足；可真若是拿掉，整首詩境界皆無。這就是遠古詩人的一種「興」的能力，後來詩人逐漸失去的能力。他們可以隨時隨地和身邊的對象溝通，並隨性拿來入詩而絲毫不嫌做作，反倒令作品境界頓出。原因想來也簡單，他們是把這些對象當作平等的有靈魂的生命來看待，後者才會「配合」詩人對話共舞。不像後來的詩人，用理智弄出那麼多的規則、律令，或入韻或比喻，作品的那種自然神韻卻沒有了。這就是區別。

所以，我們今天看馬家窯「旋紋尖底彩陶瓶」，那些盤旋扭轉的飾帶條紋很難用「形式」一語帶過。它們就彷彿遠古繞在陶工腳下頭上的水文天象，是和陶工挽手狂歡的生命體，它們是活的，不是冰冷的物。工匠若是不能把手中的工具、材料當作具有生命的活體去尊重、關愛、交流、呵護、崇拜，它們自然不會尊重你，配合你，產品的境界自然淪為奢求。

文章原載於社會科學報第1558期第5版，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

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