是詭譎？是消極？我們應如何為《道德真經》歸類

老子的無為，對當時的人們來說恰恰是最積極的一種生存方式。即便是放到今天來講，強調知止修身的思想依然具有時代意義。

文/清虛道人

《道德真經》作為眾經之首，歷朝歷代曾被多少學者大家做過註解。在以道德經為主要經典的老學史上，諸家學派對《道德經》一書的性質認定有很多不同。歷史上，老子一書曾被認為是詭譎兵詐之作，如唐代的王真、後世的王夫之、蘇轍、章太炎都有過類似的看法，他們把老子的「柔弱勝剛強」「大軍之後必有凶年」等等語句視為老子軍事思想的有力佐證，認為老子是在亂世中提出了軍事治國的曾略；另有相當一部分近現代的文人學者因為受到某些錯誤思潮影響，很容易對《道德經》斷章取義，認為其「無為」「小國寡民」的思想都具有消極意義，是不值得提倡的。這只是眾多紛紜的老學觀點之一二，卻可以管窺老子思想的深遠影響。

老子圖（資料圖）

老子所作的究竟是一本什麼樣的著作？

雖然各家均有自成體系的觀點，但難免會陷入流於文字表面的困境，從而忽略了老子在文字背後所要表達的思想內涵。

陳鼓應做注曰：「老子理想中的治者卻能『後其身』『外其身』，不把自己的意欲擺在前頭，不以自己的利害作優先考慮。這是一種了不起的歉退精神。」歉退——正是因為具有了如道之虛空能容的德性，所以才能在生活中不會受到物化的侵擾。為了表達這種歉退能容的思想，老子在行文中引入了「水」的概念，並提出「上善若水」的人生準則。從《道德經》的整體來看，老子也正是在「上善章」做出了從講述守中之道體轉向了向善之道用的行文變化。

「上善章」的主旨句（同時也是老子思想中最為重要的一方面）是用了一個比喻——「上善若水」，把聖人所具有的中空能容之態、至道歉退之境的美德比作是「善利萬物又不爭，處眾人之所惡」的水，以百姓最容易見到的意象來寓指得道者的人生狀態，即去高取下、柔和靜退、方圓任器、壅決隨人的上善品性。河上公注曰「上善之人，如水之性」，唯有做到「利萬物」之功德、「又不爭」之性情、「處眾人之所惡」之包容，才是超凡入聖的唯一途徑。又因為萬物皆具有道性，所以聖人之德與萬物之性是相通的，百姓通過內在的修持也是一樣可以趨向於聖人之德性的，乃可真正回歸自己的道性。

從而達到如水之不爭且無尤的至道境界（資料圖）

所以老子在下文為眾人提出了七個方面的指導，成玄英謂之「七德」：

居善地——以下為安，以歉為吉；

心善淵——內心泓澄，虛靜照物；

與善仁——聖德慈救，恩被蒼生；

言善信——言行同一，形象合真；

正善治——近取無身，外則無私；

事善能——隨事利益，順物成功；

動善時——動寂不乖，感來則應。

這七個方面即是得道聖人所表現出來的為人、處事的情態，同時又是對普通人修學聖德具有指導意義的具體方法。張松如先生點評說，這七句「都是水德的寫狀，又是實指上善之人，亦即通過水的形象來表現『聖人』乃是道的體現者。」只因為世人皆會受到群情耽染，所以老子用一個「善」字，借其使動用法，告訴人們要以此七種方法來繕自我之性，從而達到如水之不爭且無尤的至道境界。只有先做到繕性，才能得到至道之善性。

從不同的側面來詳述得道的狀態（資料圖）

在老子的行文，很少看到對「道」的概念性表達，而是用了很多不同的比喻，如「穀神」「玄牝」「天地根」「水」，是在從不同的側面來詳述得道的狀態，從而啟發人們放下世間的執著和貪念，回歸到「我自然」的本真之態。所以一句簡單的「上善若水」，正是從正面告訴人們在面對大千世界的時候應該如何保持內心的純真，唯有以「善」（人人皆具有自繕之道性），以「損之又損」的方法來去除身心意上的塵染，再損為善之執，故得重玄要妙，於是仍歸於「善利萬物又不爭」的虛靜境界。

所以，從這個層面來講，《道德經》一書是真正的人生哲學，是一部「善」書，是在教人如何去一點點剝除身心上的塵染。它是超越了任何一種歸類的。雖然其中不乏治國、治身的思想，但老子絕不是僅矚目在或生殺予奪、或避世修身的小格局中。老子生活的時代是禮樂崩壞的年代，作為柱下史，他早已經悟透了歷史的輪迴無常，所以才會生出騎青牛出關的決定。《史記·老子列傳》用了一句「居周久之，見周之衰，乃遂去」，說明了老子離開周王朝的緣由。所以在老子的思想中，他必定是提倡人們虛心實腹的，因為只有無為不爭才能在亂世中得以身存。這是一種特殊的生存智慧，並不是什麼陰謀之術。老子的無為，對當時的人們來說恰恰是最積極的一種生存方式。即便是放到今天來講，強調知止修身的思想依然具有時代意義。這也是《道德經》之所以能夠超越了宗教、文學以及國界的限制，而被全世界人們推崇的緣由所在。

如何去評價、歸類老子的作品並不重要，重要的是我們能否從中還原出聖人的慈心與悲憫，提煉出對自我人生的指導意義。正如司馬遷的那句評價：「李耳無為自化，清靜自正。」或許，這才是老子留下經教傳世的本意所在。（編輯：若木）

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