讓人終生受益的八個字，領悟後便能獲得隨緣自在的人生

佛教講因果法，整個生命的過程就是一個因果循環的過程，又或者更專業一點說，人的生命過程是因緣法的生成與壞滅。每一件事，每一個結果，都是因緣所成，沒有偶然，沒有宿命。因為是因緣生法，使得生命蓬勃、生生不息；因為是因緣，也就導致無常變幻、生住異滅。

無常，是佛法中經常用到的詞語，不過沒有想像中那麼神秘。顧名思義，無常就是沒有常態。更通俗的講，一切都在變化 。

一切都是無常的。每個個體都只是變化中的某個狀態。

一個喝茶的瓷杯很漂亮，打破之後呢？就是幾塊瓷片。形成瓷杯之前呢？就是一把泥土而已。

按照平均壽命來看，我們似乎還要活幾十年，但誰保證明天不會有車禍？我們永遠不知道，明天和意外，哪一個先來。

每一段感情，也都是一段過程。TA只是這個時間的狀態下，是你的戀人；父母也只是在這幾十年是你的父母。 無論長或是短，都只是一個狀態的長短。

如果你憂傷，你可以去想，這是無常的，沒有人永遠憂傷；如果你委屈，你也可以去想，這是無常的，沒有人永遠受委屈。這樣我們便能回歸寧靜和淡定。

事物如此，感情如此，工作也是如此。

我們不會因為天氣變化而焦躁不安，因為我們知道天氣是無常的。當我們預期一切事物皆是無常時，或許我們內心會更寧靜和淡定。

看到這裡，或許有人說：照你的意思，一切都是無常，我們就不用努力了，等著變化就好了。

當然不是！無常看似是個灰暗的名詞，有些消極，有些無奈。其實不然，無常是個很靈動的名詞，因為無常變幻，才能有許多可能性，才能通過自主努力，生生不息。

假設無常是一個巨大的方程式，裡面有成千上萬個變數，正是因為如此多的變數，導致無論事物還是情感，一切都是無常的。但在這些變數中，我們的言行，我們的努力，是這裡面最重要的變數。

我們小心一些，瓷杯不會輕易打破；我們遵守交通規則，就能減少一些意外產生；我們多照顧父母身體，會讓父母的狀態延續更久。等等等等……

我們常說「隨緣」。隨緣不是什麼都不做等著以後發生任何事情，隨緣也不是不看結果。結果重要麼？當然重要！不然我們奮鬥也沒有意義。但結果不是我們可以控制的，我們可以控制的是變數，也就是因。

當我們在因上做了自己一切能做的事情，結果就已經確定了。無論你是焦急興奮還是沮喪，結果的好壞不決定於你的心情，決定於你之前的行為。

有句話叫：菩薩畏因，眾生畏果。我們都是眾生，我們擔心年底能否晉陞，擔心女朋友會不會離開自己，擔心父母身體會不會有問題……眾生只怕惡果，不知惡果起緣於惡因，菩薩有智慧，戒慎於初，沒有惡因，哪來惡果。

我們應該開始考慮更努力的工作，更多了解你女朋友，更關心父母的身體幫他們體檢…….至於結果會如何，不是我們能決定的，不要做無謂的擔心。

因此，對待果的成就，需要隨緣的姿態，也就是佛教所說的「放下」。

「放下」並不是不管不顧，也不是懈怠的借口，放下應該是一種努力過後的豁達。所謂盡人事聽天命，不拘泥於結果的好壞，只注重過程的精進與否。沒有去努力，怎麼談放下；更實際的說，沒有得到，怎麼去放下。

佛法中的放下，不應當是自暴自棄、不管不顧、不負責任的丟棄不顧，而是在得到後，或者是在努力後對結果的一種淡然態度。更精確的應該是面對世間事物的洒脫，高空中白雲悠悠的自在，這種自在是需要立足於空廣藍天，需要一定的心靈高度。

「因上努力，果上隨緣」短短八字，包含的既有佛法的修行，也有為人的準則，更有超然的心理態度，佛教的因緣法、因果法，都包含其中。不得不說，這是一句非常有價值的勉勵語，若能實施，必定終身受益。

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