宣化上人：切記！在家人不可說出家人過錯！

切記！在家人不可說出家人過錯！

宣化上人講述

各位佛的弟子！

對於師父、比丘、比丘尼、父母、沙門（勤息；勤修戒定慧，息滅貪瞋痴）、婆羅門（清凈行），他們住於正道，專一其心修行。應該向修正道的人，尊重供養，作為福田的處所，如果不恭敬他們，是為慢業。

請大家注意！無論在什麼地方，都應該供養三寶，不要挑三寶的錯，吹毛求疵。

在佛教里，在家人對出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批評出家人，要供養出家人，要讚歎出家人，這樣才不會有「慢」業。否則就是貢高我慢，不但得不到功德，反而造罪業。從因果上來講，這一定會墮落三惡道的。

但是話又說回來，我們出家人接受在家人的供養，令他們種福田，也要迴光返照想一想，自己是否天天認真修行？所謂：

「施主一粒米，賽如須彌山；

「吃了不修道，披毛戴角還。」

我們既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是還和在家人一樣？是不是天天打無益的妄想？是不是一天到晚發脾氣？一天到晚妒忌障礙，或妨礙他人修道？若是有這樣的情形，就不堪受人家的恭敬和供養，縱使勉強接受，還是有愧於心的。我們修道人，要時刻注意，不可糊裡糊塗在道場中混光陰，這樣接受在家人的供養，實在是大錯而特錯的事。

為什麼在家人要供養出家人，護出家人的法？因為出家人專心修道，沒有世俗人那麼多的妄想，那樣多的煩惱、妒忌。如果能這樣，對於在家人的恭敬和供養，才能受之無愧。如果不認真修行，甚至不如在家人的虔誠，那就沒有受人恭敬和供養的資格。這一點要深深覺悟，不可魚目混珠，在佛教裡面混飯吃。

在家人供養出家人的時候，也不可以有分別心，有選擇心：「這位法師有修行，我要供養他；那位法師沒有道行，我不供養他。」不要有這種不正當的心理。無論在什麼地方，都應該供養三寶，不要挑三寶的錯，吹毛求疵。若是專找三寶的毛病，那是貢高我慢作怪，根本談不上護持三寶。

我們在道場中不要造罪業，要多做功德，才能將以前的罪業抵消。首先應該懺悔，所謂「彌天大罪，一懺便消。」要如何懺悔呢？要在四眾面前，將罪業全盤托出，一五一十說個清楚，並發誓從今以後絕不再犯，這樣佛菩薩一定會寬恕你，替你了業。因為以前你是無心的，但是今後如果再犯，就是有意的，所謂「明知故犯」。若是這樣，你就算懺悔，也是沒有用的，這就成為定業，將來必定要受果報的。我們人不可以存著一種心理，想：「我白天造罪，晚上祈禱，那就無罪了。」這樣周而復始地造業，而繼續祈禱，成為例行公事，那將來的罪業，積得猶如須彌山那麼高，焉能不墮地獄呢？

在我們的道場中，有十方諸佛的化身，有十方諸菩薩的化身，也有辟支佛、阿羅漢等諸聖人的化身，又有天龍八部在護法。我們在道場中，若盡找人家的麻煩，盡找人家的不對，這就等於找十方諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢諸聖人的不對一樣。

在道場中一邊修行，一邊造業，修的沒有造的多，這就等於在銀行透支一樣，補不上差額，將來終會信用破產的。所謂「善惡兩條道，修的修，造的造。」不要在道場中，只知道造惡的業，不知造善的業。要常找自己的不是，不要找人家的不對。如果專找人家的麻煩，障礙人家修道，不但對自己沒有好處，將來還要受果報，這後果不言可知。

不說四眾過

宣化上人

怎麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過──就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條戒說：「不說四眾過戒。」四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。

再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。

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