為何主導了中國兩千多年的正統思想，在戰國時期卻被棄之如敝履？

儒家學說在中國已經有兩千多年的歷史了，自西漢武帝時期到清朝末年，中國歷史中絕大部分的封建時期的主流思想都被儒家學說所主導，甚至在現代，儒家學說依然是我們為人處事可以借鑒的智慧。然而，就是這樣一個主導了華夏民族兩千多年主流思想的學說，在禮崩樂壞，天下大亂的戰國時期卻並不受待見，諸侯國們棄之如敝履，這又是為什麼呢？

眾所周知，孔夫子建立的儒家學說強調修身，講究三綱八目。在儒家學說看來，人的人生應該分為這八個階段：格物、致知、正心、誠意、修身，齊家、治國，平天下。只有將自己的德行提升到一定高度才可以出仕，治國。這是一個遞進的過程，需要很長的時間跨度來完成。而反觀當時的歷史形式，是這樣的：諸侯國之間忙於吞併土地，擴張領地，強大的國吞併弱小的國，沒有堅硬的牙齒就會任人宰割。因此，一些實力弱小的國家急需改革，而改革最主要的方法就是變法。當時諸子百家爭鳴，產生了許多學派，而當時最受歡迎的學派，是法家學說，其次兵家，縱橫家也會有施展才能的機會。原因很簡單，法家學說強調依法治國，強調鐵腕整治，它的特點就是見效快，效率高。例如當年的商鞅變法，商鞅盡憑几年的時間，就讓秦國大變樣，從一個任人宰割的邊陲小國，一躍成為諸侯爭相來朝的超級大國，這跟商鞅和他的法家學說是分不開的。

這裡還有一則趣事，當年商鞅入秦三見秦孝公，前兩次大談儒家修身齊家，以仁化民之道，聽的秦孝公哈欠連天，回去把推進商鞅的官員罵了一頓。而第三次，商鞅開始拿出來自己的真東西，向秦孝公講述了法家治國之道，聽的孝公兩眼放光，下定決心變法。由此可見，儒家學說實在不怎麼受待見，人人避而驅之。就算和孟老夫子接觸最多的魏惠王，也只是把他當作一位學者看待，而並不會把治國之權分給他。

有人會問，既然這麼不受待見，儒家學說難道就是錯的嗎？當然不是，統治者都不是傻子，能成為中國正統思想的東西，必定有它所閃光的地方。戰國時期的沒落是因為當時的歷史條件下不允許國家搞儒家這一套，周期太長，見效也慢。然而到了西漢初年，董仲舒將儒學發揚光大，從此成為了中華正統思想，是因為不同於亂世，治世相對安逸，沒有無休止的戰爭，可以用很長的時間周期來培養人才，以君主的仁義感化百姓，等到積累到一定時間後，儒學所產生的治國作用是巨大的。

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