吉人之辭寡，躁人之辭眾

諸位朋友，為什麼要講話？表達自己的心聲，希望別人了解，溝通。那溝通的目的在哪裡？相互了解，進而互相幫忙，互相成就。所以我們講話還是要能利益對方再講，不要講太多廢話。一個人假如話很多，給你的感覺是什麼？所以一個人為什麼言語很多？他的心態有問題。《易經》裡面提到，「吉人之辭寡，躁人之辭眾。」諸位朋友，你有沒有覺得經典裡面句句話都很有分量，都對你一生立身處世都是很重要的提醒。《易經》裡面提了好幾句，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，不只損自己還損什麼？後代子孫。這些道理你明白之後，你整個的立身處世的態度絕對會有大的變化。因為你能夠看得更深，看得更遠。

「吉人之辭寡」，善良吉祥的人，言語比較少，而且他講出來的話，一定是利益人家的話才講，話不多，言多必失。而「躁人之辭多」，性情浮躁的人，言語繁多，而且雜亂。所以這一句也提醒自己，自己斷自己的吉凶，自己是吉人還是躁人。再來，也時時觀照自己，講話的時候心定不定。而且要跟人家講話，要尊重別人的時間，拉里拉雜講了一大堆，統統沒有邏輯，讓人家搞不清楚你的重點在哪裡，這個也是浪費別人的時間。所以毋不敬。尤其現代人時間寶不寶貴？大家有沒有感覺，二十四小時不夠用？坦白講，再用一倍，四十八小時，都覺得不夠用。所以應該「凡事豫則立」，講話以前先準備一下，我跟他談的重點是這幾點。不要談又重點沒提到，拉里拉雜講一大堆，對方寶貴的時間又沒有掌握好。「誣善之人，其辭游」。誣害善良的人，他心中不安，而且他在找機會毀謗別人，在那察言觀色，看人的臉色，找機會，他眼神一定游移不定。「失其守者，其辭屈」，他擅離職守，或做出有損他的節義的人，他的言辭就理屈詞窮，因為他自己良心就不安。

在《論語》當中，我們了解到，孔門有四科：德行、言語、政事、文學。德行第一位，言語第二位，所以言語也相當重要。論語裡面談言語的教誨非常多，也可以從言語看出一個人的修養。當然，你聽了他的話以後，還要再判斷他有沒有做到。所以剛剛講到的，你聽言，你還要觀事、還要觀行。孔子也提醒，「不以言舉人」，不能你聽他說了就用這個人，還要先判斷他說到有沒有做到。我們有時候容易激動，他能講得這麼頭頭是道，講得這麼明白，我以前沒有聽過能講得這麼清楚的，一激動，馬上用他。到時候請神容易送神難，副作用就會比較大。而言語的修養當中，孔子的弟子當中口才最好的是子貢，子貢請問孔子君子的德行。「子貢問君子」，孔子講了這句很精闢、很契合子貢這個學生的需要，「先行其言而後從之」。因為口才好，都講的比較早，講了以後到底能不能做到，又很難保證，所以孔子就提醒子貢，先去做到再講。而同樣的精神，其實在《論語》裡面提到多次。比方，《論語》又提到，「古者言之不出」，古人他的處世的態度，言語的修養，不敢話講太快。他怕什麼？講了做不到，「恥躬之不逮」。君子一言，駟馬難追，所以他言語保守謹慎。

人心急躁話才會多，所以「話說多，不如少」。因為你急躁話又多，沒有考慮清楚，所以言多必失。所以言語太多了就會形成很多無形的障礙，自己都搞不清楚。到一個新的環境，接觸新的人群，話一定不能多，要先多看多聽。一個人能多看多聽還要心怎麼樣？靜得下來才行。所以心靜的功夫是時時都要練的。當我們很急躁的時候，趕快把《弟子規》拿起來念，趕快把經典拿起來念，伏自己的煩躁的心。而其實一個人常常能夠看到對家人的本分，對朋友的本分，對工作的本分，他就不會想一大堆事情，他會趕快去學，趕快去做。所以能看到自己本分的人就不會浪費時間，不會讓自己的心飄到九霄雲外去，拉都拉不回來。

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