看懂達摩祖師和蓮花生大士的這兩篇開示，凡夫也可立地成佛之三

四、達摩祖師的入道開示《血脈論》

達摩祖師到中國來，傳佛的血脈。作《血脈論》，講明心見性，見性成佛。祖曰：心即是佛、佛即是心、心外無佛、佛外無心。此論和蓮花生大士開示的自行解脫之道都沒有一點宗教味，開明宗義，不玩虛的，直指心性，能明能信者，立地成佛。

先聖后聖，一脈相通。漢地藏地，都是佛心。誠不虛言！

《血脈論》渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻 謝力　語譯

三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。

欲界、色界、無色界原本就混融一體沒有分別，都是「心」在作用罷了。諸古佛（釋尊以前諸佛）和釋迦牟尼佛「以心傳心，不立文字」。

問曰：若不立文字，以何為心？答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解答吾？問吾即是汝心，

問：「如果『不立文字』，那什麼是『心』呢？」

答：「你問我，這就是你的『心』在作用。我回答你，就是我的『心』在作用。我如果沒有『心』，又怎能回答你呢？你如果沒有『心』，又怎會提出問題來問我呢？問我的就是你的『心』。」

從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；

「從久遠的無數大劫到現在，在任何時候，任何地方，一切行為和運動，都是你的『本心』，也都是你的『本佛』。『即心即佛』，就是這個道理。除了這個『心』 之外，再也找不到別的『佛』了。

離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。

離開自己的『心』，去尋訪寂靜的涅槃和令人覺悟的大智慧（菩提），那是根本就無法做到的事。自己的心性（自性）是最真實不過的，它不受『因』也不受『果』的羈縛，這就是『心』的定義。自己的心，就是寂靜的涅槃。如果說『心』以外還有『佛』或『菩提』，那根本是無稽之談。

佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。

那麼 『佛』和『菩提』在什麼地方呢？打個比方，有人用手去捉拿虛空，能拿到嗎？虛空只是一個名稱，沒有實相，拿不得也放不得。因此，捉拿虛空是辦不到的事。除了自己的『心』以外，根本無法再找到『佛』。」

佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？

「『佛』是自己的『心』造作而成的，何必遠離自己的『心』，往心外覓佛呢？所有的古佛和釋迦牟尼佛，只闡述這個『心』的道理。『心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心』。如果說，心外還有佛，那麼佛在哪裡呢？

心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。

『心』以外既然沒有『佛』，為什麼要生起『有佛』的妄見呢？一次又一次的欺騙自己，使自己迷惑，不能了解自己的『本心』；令自己被那些無情的物質所困擾，失去了自由。那些不信『自心是佛』的人，自己在欺騙自己，一點益處得不到。不要把錯誤歸咎於佛，佛本身無過無患，只不過是眾生自己顛倒，無法覺悟和認識到自己的『心』就是『佛』。

若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，儘是不識自心是佛。

如果認識到自己的『心』就是『佛』，就不應該往『心外覓佛』了。佛無法度化佛，如果以自己的『心』來尋找『佛』，那是不認識『佛』的緣故。那些『心外覓佛』的人，都是一些不認識『自心是佛』的人。」

亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。

「當認識到自己的『心』就是『佛』時，就沒有必要再禮拜那些外緣有相的『佛』了。也沒有必要以自己的『佛心』來念佛，佛是不誦經的。佛不持戒也不犯戒，佛因為不持戒也不犯戒，所以不會再造善業和惡業。

若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。

如果要找到『佛』，就必須先發現自己的心性（見性），『見性』就是『佛』。如果不『見性』，念佛、誦經、持齋、持戒，一點益處也沒有。念佛會得到善的因果，誦經令你聰明，持戒能讓你往生天界，布施能得到福報。可是，這些都無法找到真正的『佛』。」

若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。

「如果不明白什麼是『見性』，要向那些擁有大智慧的人請教，這樣才能了卻生死輪迴的根本。不『見性』的人，就不是有大智慧的人。如果不是這樣，那麼那些能夠講解三藏十二部經的人，為什麼還是免不了生死輪迴？還要在三界中受苦，沒有解脫的時候。

昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。

從前有一位名叫善星的比丘，能背誦三藏十二部經典，但還是免不了生死輪迴。善星比丘免不了生死輪迴，就是因為不『見性』。現代人能講解三五本經論，就以為得到真正的佛法，這些都是愚痴的想法。如果不認識自己的『心』，就算把經典背得滾瓜爛熟，也得不到一點好處。

若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。

如果要找到『佛』，就必須先發現自己的本性（見性）。自己的本性就是『佛』，『佛』就是那些自由自在的 『人』，不要把『佛』當作不是人。如果不『見性』，終日昏昏噩噩，向『心』外尋覓佛的蹤跡，這本來就不存在，又怎能找得到呢？」

雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙開眼即見，合眼還見么？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。

「如果想要領悟佛性，必須向那些擁有大智慧的人請教，要向他們苦苦的哀求。讓自己的『心』會悟，理解生死這件大事，不要讓自己的一生白白的渡過。自己欺騙自己，一點好處也沒有。縱使擁有堆積如山的珍寶，家眷和屬下多到數不清，這些在活著時所擁有的一切，死後能帶走嗎？這些都是自我造作的有為法，和夢幻泡影沒有兩樣。如果不趕快找個明師指點，這一生又要白白渡過了。」

然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。

「每個人都擁有『佛性』，如果得不到明師指點，始終無法明了。不靠明師指點，而能自己覺悟的人，非常稀少。如果自己能夠覺悟，所覺悟的又契合佛陀本意，那就不需要再向那些擁有大智慧的人請教了；他本身就是一生下來就擁有大智慧的殊勝學者。

若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛？謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，儘是魔說，即非佛說。

如果還是不能夠會悟理解，就需要勤奮的向那些擁有大智慧的人學習，只有通過學習才能會悟和理解。如果沒有辦法覺悟，那就不要再學了。避免和那些迷惑的人在一起，他們不分青紅皂白，胡亂的宣揚佛說，他們都是毀謗佛法、忌諱佛法的人；他們說得天花亂墜，但是都是魔說，不是佛說。

師是魔王，弟子是魔民，迷人任他指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑他一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，儘是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。

如果老師是魔王，弟子自然而然的就是魔民；迷惑的人任由他們指揮、擺布，在不知不覺中墮入生死輪迴的大海中。不『見性』的人，妄稱自己是佛，這種人是大罪人；他欺騙了自己也欺騙了別人，受他欺騙的人都被騙入了魔界。如果不『見性』，雖然能夠講解三藏十二部經論，但所說的儘是魔說。他自己也是魔家眷屬，不是佛家弟子。既然不能分辨青紅皂白，又怎能免生死呢？」

若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。

「如果說『見性』就是『佛』，不『見性』就是眾生，如果離開眾生的本性，還有『佛性』可得，那麼佛現在在什麼地方呢？眾生的『自性』就是『佛性』，『自性』以外沒有『佛』，『佛』就是『自性』。除了『自性』以外，再也找不到『佛』。除了『佛』以外，也就沒有『自性』可言了。」

問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？答曰：不得。又問：因何不得？答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。

問：「如果不『見性』，靠念佛、誦經、布施、持戒、精進、為社會廣造福利，能夠成佛嗎？」

答：「不能。」

又問：「為什麼不能呢？」

答：「如果有一點點的法能讓你得到，那都是一些自我造作的有為法；都是因果和受報的輪迴法，免不了生死。什麼時候才能得成佛道呢？

成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，儘是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。

成佛需要『見性』。如果不『見性』，這些因果等等，都是外道法。『佛』是不需要學習外道法的。『佛』是不再造業的『人』，因此不受因果羈縛。如果說有一點佛法能讓你得到，那就是在謗佛，又怎能成佛呢？佛法不允許我們執著於一心、一能、一解、一見。

佛無持犯，心性本空，亦非垢凈。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。

『佛』不需要持戒，也不會犯戒，『佛』的『心性』本來就『空無』。『佛性』是不受垢、凈等的污染，因此不須要修行，也不須要證悟。沒有因，也沒有果。佛不須要修善報，佛不再造惡業，佛不須要精進，佛也不會懈怠，『佛』是沒有造作的 『人』。『佛』不允許我們存有執著心。

佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。

這裡指的『佛』不是外緣有相的佛，請不要誤解。如果不了解『佛』的定義，在任何時候，在任何地方，都不了解自己的本心。如果不能『見性』，在任何時候，想要生起無造作的想法，都是大罪人，都是愚痴的人；因此，墮入虛妄的『空』中，昏昏噩噩好象喝醉酒，不能辨別善惡。

若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。

。如果想要修學無造作的法門，一定要先『見性』，然後摒棄一切因緣所產生的思慮。如果不『見性』，是不可能得成佛道的。」「有人認為這世間沒有『因果』的存在，隨心所欲的製造惡業，妄言這世界本來就是『空』的，作惡不算過錯。象這樣的人，死後墮入無間黑暗地獄，永遠沒有轉世的時候。如果是聰明人，就不要存有這種見解。」

問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？答曰：本心常現前，汝自不見？問曰：心既見在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。

問：「既然任何時候的一切行為和運動，都是『本心』在作用，為什麼當我們的色身（肉體）消失的時候，還看不到我們的『本心』呢？」

答：「『本心』經常出現在你眼前，只不過你看不到罷了。」

問：「這『本心』既然經常顯現在我眼前，為什麼我看不到呢？」

大師問道：「你曾經做過夢嗎？」

答：「曾經做過。」

大師再問：「你作夢的時候，是你本身嗎？」

答：「是的，是我本身。」

大師又問：「你的言語、行為、運動和你自己有沒有差別？」

答：「沒有差別。」

師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不凈，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果亦無筋力、亦無相貌；

大師說道：「既然沒有差別，那麼這個『肉身』就是你的『法身』。而這個『法身』就是你的『本心』。這個『法身』，從久遠無數大劫以來，和今天沒有差別，也不曾有過生死。這個『法身』的本性不生不滅，不增不減，不垢不凈，不善不惡，不來不去，沒有是也沒有非，沒有男女的相貌也沒有僧俗老幼等相貌，沒有聖、凡的差別，沒有佛也沒有眾生，不須要修證，沒有因果，沒有筋力也沒有相貌；

猶如虛空，取不得、捨不得、山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。

好象虛空一樣，取不得，捨不得。這個『法身』出沒往來自由自在，任何山河石壁都無法阻擋它，它能穿透五蘊山，能飛渡生死河，一切業力都沒有辦法羈縛於這個『法身』。」「這個『心』非常微妙，一般上難以覺察。這個『心』不同於物質所組成的心，它是人人都想從光明中看到的。

於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，儘是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。

以這個『心』運手動足的人多到數不清，當你問及他們時，他們總說不清楚。他們好象木人一樣，自己的作用、自己感受，為什麼會不認識這個『心』呢？佛陀說：『所有的眾生，都是迷惑的一群』。眾生因為迷惑而造業，因此墮入生死河中，欲出還沒，就是因為不能『見性』。

眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。

眾生如果不迷惑，當問到他們時，為什麼沒有一個人會理解呢？自己在運手動足，為什麼不知道呢？聖人說得一點都不錯，迷惑的人自己完全不會理解。因此，知道『心』是非常難以理解的，惟有佛陀一人能理解這個道理。其他的人、天人及眾生等，都無法明了這個道理。」

若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。

「如果以智慧來明了這個『心』，就叫做『法性』，也稱為『解脫生死』。『法性』不拘泥於一切法，一切法也拘它不得。『法性』也稱為『大自在王如來』、『不可思議』、『聖體』、『長生不死』和『大仙』等。

名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。

名稱雖然不同，實際上卻是一樣。聖人的種種分別，都離不開自己的『心』。『心』的容量非常廣大，而且應用無窮。『心』作用於眼，令我們看見『色』；作用於耳，令我們聽到『聲』；作用於鼻，令我們嗅到『香』；作用於舌，令我們知道『味』；甚至行為和運動都是自己的『心』在作用。任何時候，只要有語言的產生，都是『心』在作用。

故云如來色無盡，智慧亦復然。色無儘是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。經云：眾生應知，佛性本自有之。

所以說：『如來色無盡，智慧亦復然』。感覺到物質的無邊無際（色無盡），是我們自己的 『心』；『心識』善於分辨一切。因此，所有行為和運動都是智慧。心沒有形相，智慧也沒有盡頭。這就是所謂的『如來色無盡，智慧亦復然』。四大物質所組成的 『色身』，就是擁有一切煩惱的『色身』，它有生滅。法身卻常存在，也不存在；真如的『法身』是不會變動的。所以經藏中說道：『眾生應該知道，他們本來就擁有佛性』。」

迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛，

「迦葉尊者只是了悟了自己的『本性』，『本性』就是『心』，『心』也就是『性』。『性』在這裡和諸佛的『心』沒有兩樣。古佛和釋迦牟尼佛，只傳這個 『心』。除了這個『心』，再也找不到『佛』了。顛倒的眾生，不知道自己的『心』就是『佛』，終日忙忙碌碌的向外尋找『佛』的蹤跡。他們不斷的念佛、禮佛， 『佛』到底在什麼地方呢？不應該產生這樣的見解，要知道除了自己的『心』以外，就沒有『佛』了。經藏中說道：『凡所有相，皆是虛妄』。又說道：『所在之處，即為有佛』。」

自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。

「自己的『心』就是『佛』，不應該以自性的『佛』來禮拜那些外緣有相的佛。在禪定中，如果有佛或菩薩的相貌，忽然出現在你眼前，也不用禮敬它們。應該這樣觀想：『我的心本來就是空寂的，不應該有這些相的出現』。如果執取於相，就是著了魔，要墮入邪道。

若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。

這些相，都是幻相；幻由心生，因此不用禮敬。禮敬的人沒有智慧，有智慧的人不禮敬；如果禮敬的話，將會被魔所困擾。我恐怕一般學佛的人不明了這個道理，所以在這裡一再強調。諸佛、菩薩的相貌，絕對不是你在幻境中看到的樣子，這點必須注意。

但有異境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清凈，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。

如果出現奇異的境界，不可以執取；也不要產生恐懼或疑惑。應該這麼觀想：『我的心本來就清凈，這許多相貌從何而來？』就算是天人、龍王、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相出現在你面前，不用心生敬重，也不要害怕。應該這麼觀想：『我的心本來就是空寂的，這一切相貌都是妄相，不要執取於相。』

若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。

如果生起佛見、法見或見到佛、菩薩的相貌，心生敬重的話，來生將墮入眾生位中輪迴不息。如果想當下就覺悟，千萬不要執取於一切相。....經藏說道：『離一切相，即名諸佛』。」

問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。

問：「為什麼不能禮拜佛、菩薩等呢？」

答：「天魔、波旬（魔王）、阿修羅（暴戾的生類）都擁有種種神通變化，經常幻化為佛、菩薩相貌，這些都是外道，不是佛。佛是自己的『心』，不要錯誤的禮拜。佛是印度的語言，在中國稱為覺性、覺者或靈覺。我們處事接物，揚眉瞬目，運手動足，都是出於自己靈覺之性。」

性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清凈，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。

「『性』就是『心』，『心』就是『佛』，『佛』就是『道』，『道』就是『禪』。『禪』這一個字，不是凡聖所能揣測。所以說：『見本性為禪』。如果不見本性，就不是『禪』了。即使能夠講解千經萬論，如果不見本性，也只是凡夫一名；這並非佛法太過於深奧，無法言說。經典中教些什麼呢？就是發現自己的『本性』。一個字也不認識的人，同樣能夠『見性』，『見性』後就和佛、聖沒有兩樣；人的自性本來清凈，沒有污染雜穢。所有的言論，都是聖人的『心』生起的 『用』，『用』本來就是『空』。用語言直接教導，尚且無法令人開悟。三藏十二部經典又有什麼作為呢？」

道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。

「『道』本來就是現成的，不用去修證。『道』非常微妙，不象聲色一樣容易理解。『道』就好象一個人在喝水，冷暖只有自己知道，無法向別人言說。只有佛陀能知道人、天人及一切眾生所不知道的。凡人智慧不夠，因此執著於相；不了解自己的『心』本來就是空寂的，妄執於相及一切法，因此墮入外道。」

若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。

「如果知道一切法都是由『心』而生，就不會有執著，執著的人沒有智慧。如果『見性』，三藏十二部經典都是一些無聊文字。千經萬論都不及明心見性。如果靠聽講就能契合及體會佛陀本意，一切教導就不須要用至理絕言了。教導只是一些語言文字，實際上不是『道』。『道』本來就不需要靠語言來解說，所有的語言解說都是虛妄。」

若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，儘是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清凈無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。

「如果在晚上夢見樓閣、宮殿、象、馬、樹木、叢林、池、亭等景象，不可以起一絲一毫的『樂』的感受；這些景象都是將來托生的地方，這點必須注意。臨終的時候，不執取於相，就能解除障礙；如果生起一點疑心，就馬上被魔所困擾。我們的『法身』本來就清凈無染，只因為迷惑，使我們無法察覺。因此，很無辜的接受果報。所有『樂』的感受，都無法令你得到自在；當下如果覺悟自己本來的『心』，就不會再沾染這些業習了。」

若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。

「如果從聖界進入凡界，聖人示現出種種眾生相，把自己當作眾生。聖人無論在順境、逆境都能夠自由自在，所有的業都不能羈縛於他。聖人擁有大威德，所有的業，都被他轉化了；天堂、地獄對他也無可奈何。」

凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。

「凡人神識昏黯蒙昧，無法和對內外都明了入微的聖人相比。如果有懷疑，就不應該去做；做了以後墮入生死輪迴，才後悔找不到自我拯救的地方。貧窮和困苦都是由妄念而產生的。如果了解了自己的『心』，要不斷的勸勉自己；以沒有造作的『心』處事，就能得到真如的大智慧。」

初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即余習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。

「剛剛發心學佛的人，神識不能安定。如果在夢中經常看

見奇異的景象，不要疑惑，這些都是自己的『心』所造作的，不是從外面來的。夢中如果見到比太陽還輝煌的光明，就表示自己的業習已消除頓盡了，開始見到自己的『法性』；如果有這種事情發生，就是已獲得成道的種子；自己知道就好了，不要對別人提起。

或靜園林中行住坐卧，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐卧，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。

在寂靜的園林里，行住坐卧時，眼睛看見光明，無論大小，都不要對別人提起；也不要執著於這些光明，這些都是自性的光明。在寂靜的黑夜中，行住坐卧時，眼睛看見光明與白天一樣，不要覺得奇怪，這是自己的『心』更加明顯了。在睡夢中，看見星月分明，表示自己的『心』的各種因緣即將熄滅，也不要向別人提起。夢中如果昏昏沉沉，好象在黑夜中行走，表示自心的煩惱障礙太重了，自己知道就好了。」

若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？

「如果能發現自己的本性，就不用讀經、念佛了，學得太多對自己沒有益處，反而令自己的神識昏暗。佛陀所教的只不過是標明你自己的心罷了，如果認識了自己的 『心』，又何必去理會那些教誨呢？」

若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。

「如果從凡界進入聖界，必須停止造業和培養自己的神識，安安分分的過日子。如果嗔恚心太重，會令自己的心性轉變，和正道相違背；自己騙自己，一點好處也沒有。聖人在生死輪迴中，自由出沒，隱現不定，一切業力都無法羈縛於他；聖人永遠戰勝邪魔。一切眾生如果能發現自己的本性，業習頓時消失殆盡，神識自然清醒，當下就能覺悟，覺悟就在今天。」

欲真會道，莫執一切法；息業養神，余習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，

「想要覺悟什麼是『道』？就不要執著於所有的『法』。停止造業和培養自己的神識，業習就會消失殆盡；自然而然的就會明白什麼是『道』，不須要花費功夫去追求。外道無法領會什麼是『佛意』，它們非常用功，可是一切都與佛陀的原意相違背。它們終日忙忙碌碌的在念經、轉經，結果使得自己的神識更加昏黯；因此，免不了墮入輪迴中。

佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不卧；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，儘是謗佛法人。

『佛』也是一般的等閑人，那些枉費一生精力追求而得到的名利，死後又有什麼用呢？那些不『見性』的人，讀經、念佛、學習、精進，一天到晚在求道，長期打坐不睡眠，到處參學聽講，以為這樣做就是在學習佛法。其實這樣的人，是在毀謗佛法。」

前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，

「諸古佛和釋迦牟尼佛只闡述了『見性』這個道理。各種『行』都屬於『無常』，如果不『見性』，妄言自己得到無上正等正覺大智慧，是大罪人。佛陀十大弟子中，阿難尊者多聞稱第一；可是他對佛法並沒有深入的認識，只學到多聞。聲聞和緣覺這二乘的學者，只懂得要修證，可是無法見到真正的『佛性』；

墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。

因此，墮入因果中；這些都是眾生的業報，都脫離不了生死；違背了佛陀的本意，都是在毀謗佛法，就算把他們殺死也不算罪過。經藏中這麼說道：『闡提人（icchantika，斷善根者）不生信心，殺卻無過。』」

若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。

「如果對佛法能生起信心，將來一定能成佛。如果不" 見性"，也就沒有第二種方法可以成佛了。毀謗良善的佛法，是自我欺騙，一點益處也得不到。善惡和因果都歷歷分明，天堂和地獄只在眼前；愚痴的人不相信這一點，馬上就墮入黑暗地獄中，可是他自己還不知道；這是因為他們宿世業力太重了，所以沒有辦法生起信心。

譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。

這好比瞎子不相信有光明，你向他解釋什麼是光明，他也沒辦法理解，因為他是瞎子，又怎會知道什麼是光明呢？愚痴的人也一樣，馬上就要墮入畜生餓鬼等道，誕生在貧窮下賤的生界，求生不得，求死不能；雖然它們在受苦，可是當你問及他們時，他們會告訴你，他們活得很快樂，他們的生長環境不亞於天堂。

故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

因此，知道一切眾生，都以它們自己的生處為樂，對其他的一切都是不知不覺的。這些人沒有善根，是因為宿世的業障太重，所以不能生起信心，也無從生起信心。如果發現了自己的『心』就是『佛』，不用落髮出家，在家人一樣是『佛』。如果不『見性』，就算落髮出家了，還一樣是外道。」

問曰：白衣有妻子，淫慾不除，憑何得成佛？答曰：只言見性，不言淫慾。只為不見性；但得見性，淫慾本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清凈故。雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得。

問：「在家人有妻室，淫慾之心沒有斷除，又怎會成佛呢？」

答：「如果只談論『見性』，不談論『淫慾』，就是因為不『見性』。只要能『見性』，就會發現『淫慾』本來就是空寂的，它自然會斷除。對『淫慾』也不要存有樂的感受，縱使還有業習的存在，也不會造成傷害。為什麼呢？因為『性』本來就清凈。『性』雖然處於五蘊色身中，但是它的本來就是清凈的，無法被染污。」

法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有饑渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。

「我們的『法身』本來就沒有感受，沒有饑渴，沒有寒熱，沒有病痛，沒有恩愛，沒有眷屬，沒有苦樂，沒有善惡，沒有長短，沒有強弱，本來什麼都沒有。這是因為各種因緣，使我們執著於我們的『色身』，因此就產生了饑渴、寒熱、瘴病等種種相。如果不執著，你就會覺得自由自在。如果在生死中得到自在，就是得到了一切的法，這和聖人的神通自在沒有兩樣；在任何地方，你都會覺得安樂。

若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。

如果心有疑慮，決定穿透一切境界，那就不要犯錯，也不要造作；造作使你避免不了生死輪迴。如果『見性』，旃陀羅（下賤種）也一樣可以得成佛道。」

問：「旃陀羅（四種性最下者）以殺生為職業，為什麼能夠成佛呢：」

答：「如果我們只談論『見性』，不談論職業，就是因為不『見性』。只要能『見性』，縱使我們的職業造成了一些業障，可是一切業力都無法將我們羈縛。從久遠無數大劫以來，人們就是因為不見性，所以才墮入地獄中。造業能令我們輪迴生死，從悟得『本性』開始，就不要再造業了。如果不『見性』，念佛一樣逃避不了業報，更何況殺生呢？如果『見性』，疑慮之心頓然消除，就算曾經殺生，業力也奈何他不得。」

自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不卧，儘是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。

「禪宗在印度傳了二十七代，代代相傳的就是這個『心印』。達磨大師來到了中國，所要弘揚的就是這種頓悟的大乘法門－－『即心即佛』。他不討論持戒、精進、苦行，也不教導上劍輪、入水火的功夫；每日一食，長坐不卧，這些都是外道的有為法。如果認識了自己的行為和運動的靈覺之性，就是得到了諸佛的心。諸古佛和釋迦牟尼佛，也只闡述了一個修『心』的方法，並沒有教導其他方法。如果認識了這個方法，就算你是目不識丁的凡夫，也一樣能成佛。如果不認識自己靈覺之性，到死後身體化為塵土時，也找不到佛的蹤跡。」

佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。

「『佛』也就是『法身』，又稱為『本心』。這個『心』,沒有形相、因果、筋骨，就好象虛空一樣，無法取得。這個『心』不是物質的心，也不是外道所說的心。這個『心』除了佛陀一人能理解外，其他的眾生或迷惑的人都無法理解。這個『心』，並沒有離開我們那由四大元素所組成的『色身』，如果我們的『心』離開了 『色身』，就無法運動了。我們的『色身』是沒有知覺的，就好象草木、瓦礫一樣。我們的『色身』沒有『性』的存在，那麼它靠它什麼來運動呢？那當然是 『心』。

若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，

如果『心』動，就會產生語言、行為和運動。視覺、聽覺等各種知覺，也都是『心』在作用。『動』就是『心動』，『動』是『心』在作用。『動』以外沒有其他的『心』，除了『心』以外，就無法『動』了。『動』不是『心』，『心』也不是『動』。『動』本來就沒有『心』，『心』也本來就沒有『動』。『動』離不開『心』的作用，『心』也離不開『動』。不『動』的時候，『心』就離開了，『心』停的時候，也就無法『動』了；『動』是『心』的作用，一切作用也就是 『心』在『動』；『心』一『動』就產生作用，不『動』就沒有作用；作用的本質是空，空本來就不會『動』。『動』和『用』源出於『心』，『心』本來就不會 『動』。經藏裡面說道：『動而無所動』。就是這個道理。」

終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日（口＋笑）而未曾（口＋笑），終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。

「整天想到要到哪裡去可是去不成，想見而見不到，想笑而笑不出，想聽而聽不到，想知而無法得知，想喜而未曾喜，想行走而不去行走，想安住下來而沒有辦法。所以經藏中說道：『不再言語的時候，心的行動就寂滅了』。視覺、聽覺等知覺，本來就不存在。

乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。

所以嗔恚、喜樂、痛癢的感受和木人的感受有差別嗎？木人本來就無法感受到痛癢。經藏裡面說道：『惡業即得苦報，善業即有善報』。對佛法生起嗔恚心的人墮入地獄，生起喜樂心的人往生天界。如果知道嗔恚和喜樂的本性是空，那麼就不會對它們執著，業力也就因此擺脫了。如果不『見性』，所講述的經論完全沒有憑據，只不過是約略的標明什麼是邪，什麼是正而已。」

頌曰：

心心心難可尋，寬時（彳＋扁）法界，窄也不容針。

我本求心不求佛，了知三界空無物。

若欲求佛但求心，只這心這心是佛。

我本求心心自持，求心不得待心知。

佛性不從心外得，心生便是罪生時。

偈曰：

吾本來此土。 傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。

果然，禪宗以心傳心之無上解脫之道，從初祖達摩,二祖慧可,三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍,最後到六祖慧能處，衍成曹洞、臨濟、雲門、溈仰、法眼五派，開始大行天下，大成就者倍出，功德無量！

---------------未完待續-------------

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！