《道德經》註解 淳德章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂『玄德』。玄德深矣！遠矣！與物反矣！然後乃至大順。

註解：

「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」

「明」，機智巧詐，僥倖炫耀。

「愚」，渾厚淳樸，真誠自然。

道為天地之始。天地有始，日月往來，陰陽升降，寒暑交替，四時成序，萬物自然而然，有條不紊地生長收藏。未嘗明彰法制、禁令，亦沒有任何名教、法規。所以「道」在天地萬物之中而天地萬物不知。故古之聖君、明王善於法「道」的純厚樸素之性，行無為之政，真誠自然地去治國理民。不教民玩弄機智，爾虞我詐，而是以純粹樸素，真誠無妄導之於民，使民返樸還淳，去妄存誠，養其本來良知良能，以德化民，使君民默化在渾厚的淳風之中。「非以明民，將以愚之」，即是此意。

「民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。」

人民為什麼難治呢？是因為治國者以己為是，以己為然，內不充實道德。上對下以機智巧詐，欺哄於民；下者必以機智欺瞞於上，上下相欺，國綱必亂，倫理必乖，其賊害國民必不淺。善以道治國者，順物自然，內心真誠，外行持以「和光，同塵」，不逆於理，不背於道。含其輝，韜其明，無事、無為、無欲，天下自然太平，其福莫大於此。以「智」巧、治國，不但不能成功，反而倒遭賊害。不以機智治國，體無為，順自然，隨民情，又簡又易，有福於民，以智「賊」不以「智」福。此兩者為治國平天下之法式。

「常知楷式，是謂『玄德』。玄德深矣！遠矣！與物反矣！然後乃至大順。」

既然已知，不以「智」治國為法式，就應永恆持守，須臾不離，存誠不妄。這就合於清靜自然真常之道的體性。自然真常之道的體性是無名相、無頭緒，「視之不見，聽之不聞，搏之不得」。其用為德，德之用其量無窮，不可測度，故稱「玄德」。

「玄德」，又深又遠，與有形有象的事物相反。萬物以私利為快，昭昭察察以自明，而「玄德」以處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，長而不宰，為而不恃，功成不居。此為「玄德」之妙用。

道本虛無自然，德合自然無為之體。以此理民，民無不理，以此治國，國無不治。故稱「大順」。

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