「寧靜致遠」：心有所定 且在事上磨練

古人云：寧靜致遠。如果一個人在多數情況下都能擁有寧靜的心態，他才能夠在人生路上走得更遠，在事業的高峰上攀得更高。那麼如何得到並維持內心的寧靜呢？

《大學》講「知止而後有定，定而後能靜」。要想獲得內心的靜，源於心有所定，心有所屬，心有所志；而「心定」的前提就是首先樹立一個遠大的理想，和願意為之奮鬥終身的人生目標，這就是「知止」，亦即孔子所說的「志於道」。「道」不是一般的人生目標，而是一種具有理想性的人生使命。一般人往往這山望著那山高，得隴望蜀，慾望得不到收攏，心就不定。當有了自己真正的人生目標之後，心才能定下來，就不會被外在各種誘惑所吸引，不至於歧路亡羊、四顧茫然。心定之後，才能做到內心的貞靜。

《大學》接著講「靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。只有內心寧靜，才能夠實現心安理得、心態安寧，才能夠進行縝密的思慮、周詳的謀劃。只有通過縝密思慮，周詳謀劃，事業才有可能獲得成功。

「

有這樣一則小故事：兒子丟了一塊表，他一邊抱怨，一邊胡亂地翻騰著四處尋找，可是老半天也沒有找到，於是氣呼呼地出去了。這時，父親悄悄進了兒子的房間，不一會兒就找到了表。兒子問：「您怎麼找到的？」父親說：「我就安靜地坐著，一會兒就能聽到嘀嗒嘀嗒的聲音，表就找到了。」類似經歷，我們可能都體驗過。稍一思考，馬上就會發現寧靜對我們是何等的必要。

」

在傳統文化中，佛教和道教關於靜修的理論和方法很多。宋明儒家吸收了佛道二教的內容。但儒學與佛、道不同，它不是宗教學說，不主張通過退隱的方式去達到修身的目的。不管是佛教也好道教也罷，大都是要出家修行，一般是隱居名山大川，尋找一處靜謐所在，修建寺院道觀以避世修行。

儒家雖借鑒佛、道很多靜坐、靜修方法，但在根本立場上卻有大不同。王陽明弟子王畿對此說得最為顯白。作為王門翹楚，王畿在《悟說》一文中將身心修鍊方式歸結為三種：一是通過語言文字；二是通過靜坐；三是通過人情事變的練習。他說：得之於語言文字的好像是門外的寶貝，還不真正屬於自己。靜坐也不是徹底的方式。他打了一個精妙的比喻：「譬之濁水初澄，濁根尚在，才遇風波，易於淆動。」什麼意思呢？靜坐是人為營造的一種靜謐狀態，比如僧人和道士的修行一般都遠離塵世，躲在一個寧靜環境中可得到修身養性的效果。而一旦脫離那種特殊環境，可能就會前功盡棄。這就像要使一盆渾水變清，可以將其安靜地放置若干時間，就變得澄清。但這只是暫時的，一旦遇到風波搖晃，沉渣就會泛起，清水重新變成渾水。

那麼怎樣才能徹底實現身心的修鍊呢？按照儒家的看法，那就是通過「人情事變」的磨練。這也是陽明學派特別倡導的「人須在事上磨練做功夫，方有益」。在陽明學派看來，「若只好靜，遇事便亂，終無長進」。

其實朱熹雖重視靜坐，但也僅將之視為方便法門而非根本方法。他說：「聖賢教人，豈專在打坐上？要是隨處著力，如讀書、如待人處事、若動若靜、若語若默，皆當存此。」也就是說，在社會人生的事事物物、方方面面去磨練修養自己，才是根本修養之道。我們每時每刻都會面臨各種各樣的挑戰、衝突、緊張和矛盾，就需在應對這些事務的過程中，一點一滴地去磨練自己，提升自己對不良情緒的控制能力，養成內心的寧靜。

可見，朱熹和王陽明都主張「在事上磨練」，這正反映了儒家積極入世的態度和正視現實的修養原則。

實現內心寧靜，方式很多，但前提是須意識到需要寧靜，意識到過於忙碌緣於內心過盛的慾望。剋制自己的慾望，放慢人生的腳步，有張有弛，給心靈留一點空白，或許我們就既能實現人生價值，又可收穫人生幸福。

節選自《中華傳統八德詮解叢書——禮德詮解》，中國方正出版社授權發布，版權歸出版社所有，未經授權嚴禁轉載。

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