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君子不妄動

所謂君子,並非大賢大聖,只是做人有底線,做事有禁區,能做到這些,便堪稱君子了。


《孟子》卷八離婁章句下八有云:「人有不為也,而後可以有為。」


有所為,有所不為,是一個人的原則。有所不為,而後有所為,是一個人的修行。

君子審時度勢,決定取捨,知其可為,知其不可為,更是出世與入世間的謀略。

君子不妄動



一、君子不妄動,動必有道

君子從個人而言,要對自己的行為負責,所以要老成。從組織而言,自己的舉動會影響整個團體,更要瞻前顧後較量得失。


如果負責城建的是一位君子,他就不會今天修好路,明天挖開埋水管,後天再刨開走電纜,因為每一個舉動都有經濟和時間成本,不能光憑自己的喜好。


每一個動作都要遵循「道」,這個道可能是法律、道德、經濟考量和其他普世標準,凡事有所依憑,是君子行事要堅守的底線。

君子不妄動


二、君子不徒語,語必有理


「徒語」意同以訛傳訛,君子不會不加分辨的轉述言論,正所謂謠言止於智者。


君子謹慎自己的言論,非禮勿言。同時對他人的言論也會進行分析,去偽存真。


只說知道的,只講確定的,不會明哲保身而說模凌兩可的話,不會曲意奉承而說不實在的話。


「語必有理」不僅是說話有道理,而且講原則。該說的時候必定要說,比如諫言和建議,該說而不說,有失於人。不說而發聲,比如自己不確定的事,則是失言。

君子不妄動



三、君子不苟求,求必有義


君子不會貪求無度,追求必定符合「義」。這個義不是哥們義氣,而是大義,法律、道德、個人準則等等。

如君子愛財,他也會取之有道。能對慾望有所節制,不會貪取妄求不屬於自己的東西,不會以苟且心態妄想獲利,更不會落井下石,謀求私人利益,豪取強奪。


一個君子假如有所求,一定是為了國家,為了社會,為了正義,必定是為民求利,代眾生而求。

君子不妄動



四、君子不虛行,行必有正


如果是一個君子,他的一言一行,都不會隨便,凡事他都會經過再三的考慮。這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對別人不利嗎?想清楚了,他才會有所行動,所以君子的行為必定合乎正道。


同理,道教說一個修行人,其言行必須合乎「八正道」。


所謂八正道,就是要講真實的語言,要起正直的念頭,要說正直的話,做正直的事,修正直的行……引人向善的信仰,核心都是互通的。


如果能以八正道為修身原則,離君子的修為也越來越近了。

君子不妄動



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