拉康派精神分析視角下的詹姆斯.喬伊斯（下）

最新 06-10

喬伊斯－賢者（Joyce le prudent）

作者：Fran?oise Gorog

譯者：潘恆

六、自體神秘主義者

喬伊斯說他愛諾娜，但是他將?流亡者?中的人物理查德———明顯他自己就是其原型——命名為「自體神秘主義者」。我們注意到他把處女作獻給自己的靈魂，他在?尤利西斯?中寫道：「在哈姆雷特所預言的天定和諧中，不再有婚姻；至福的人、雌雄同體的天使，是自己的配偶。」那麼，堅稱自己為一夫一妻制者的喬伊斯，是和諾娜在一起的嗎？當然，不過難道他不也是在諾娜——就像他對他的男主公之一所說的那樣：她是他的作品——能夠參與其間的自體神秘主義中的一夫一妻制者嗎？

七、孩子生得多的女人（多產作家）

雖說這個女人（諾娜）是他的作品，但是他對她產生她自己的作品——她的兩個孩子——非常感興趣。拉康指出每個孩子出生都令他大驚小怪。確實，在兒子出生後，喬伊斯抱怨了很長時間。如果他不是很確定的話，那麼至少在一瞬間他相信這個孩子不是他的，並且他哀求諾娜不要讓孩子們干擾到他倆。不過，除了這些已被知曉的事實之外，需要指出在每個孩子出生時，都存在一種擬娩。當諾娜懷孕時，喬伊斯醉心於描述了胎兒演變過程的亞里士多德的解剖學插圖，並長期把它們掛在牆上。在諾娜小產時，他說到他是唯一一個因為喪失即將到來的孩子而流淚的人，並且孤零零地感受到這個胎兒的「被截去的存在」。當他將諾娜肚中的孩子視作在他構思力的腹中多年日復一日地受他的思想和記憶孕育的孩子時，他對懷孕的興趣是極為明顯的。當然，任何作家都可以這樣隱喻化他構思作品的方式。將助產術（思想的艱苦創作）與孩子的降生進行類比顯然存在於語言世界中。可是，在喬伊斯的作品中，對這點的強調似乎超越於通常的隱喻以及固定的意群。喬伊斯想送諾娜一部牛皮封面的且書寫於羊皮紙上的?室內樂詩集?，也就是說他的寫於羊皮上並套上牛皮的作品。要是我們注意到在?尤利西斯?中荷娃（Heva）——即裸體的夏娃——的「毫無瑕疵、鼓得很大的腹部好似繃緊的小牛皮面的圓楯」，這就不那麼令我們驚訝了。理查德.愛樂曼轉述道：「有一天喬伊斯要求一個朋友去找到他丟在的里雅斯特房間中的手稿;這一手稿放在一個漆皮套中，並被一些「修女肚皮色」的飾帶捆紮著。」「修女肚皮」是的里雅斯特人的習語，指的是極其蒼白的顏色。因此，皮膚的蒼白、皮膚以及腹部一直反覆出現於喬伊斯的作品中，總是與其作品的隱匿和固定有關。在我看來，在藝術家的位置，即作品的創作者與擁有孩子的女人的位置之間的相關性在這當中被揭露出來。在?聖狀?討論班1976年3月16號的那一講中，拉康說：「唯一能讓我設想女人（la femme）的，正是像上帝那樣，她可以是「孩子生得多的女人（多產作家）」。」雖然我們不能說喬伊斯自認為是孩子生得多的女人，但是可以說他是多產作家。與施瑞伯（Schreber）不同，他並不妄想著且也不認為會生產出一種新人類——上帝的作品；他只寫了作品。雅克.拉康補充道：「不過，只存在「某些非同一般的多產作家（des pondeusesparticulières）」」。與其說喬伊斯是作家，不如說是「一個特別的多產作家（une pondeuseparticulière）」。因此，即便通過創作他具有著某種女性的東西，這「一個特別的多產作家（une pondeuseparticulière）」使他免於成為「女人La femme」。此外，就像女人們希望自己對於一個男人而言是唯一的那樣，他希望自己是唯一的；並且他寫道：「藝術家的子宮式的腦袋被經歷強姦了。為了造出新作品，他應允了這樣的強姦。」在這種強姦之外，在這種也許是「被強加的語言」的侵入（強姦）之外，他是同意者；他是「總是說「是」」的點頭者；他正是他通過莫莉.布盧姆的女性位置所說的「總是說「是」女人」。他說「是」，並且在他在描寫夜晚時他的笑聲所流露出的自戀性的享樂也正來源於此。這種享樂來自於「推向書寫（pousse-à-l』écriture）」，也許這也是施瑞伯的變性式享樂的所在地。再者，「推向藝術家（pousse-à-l』artiste）」使他能夠修補社會關係——而為了修補社會關係，施瑞伯的方式是在妄想中以癥狀的方式創造出一種新人類。必須要指出的是：在社會關係被修復的同時，想像界的缺失也被聖狀式的寫作所修補。

八、羽筆者（homme de plume「文人、作家」）

這種聖狀式的寫作直接形成了身體。?芬尼根守靈夜?的男主人公得到了如此的描述：「一個羽筆者，就像蜘蛛，必須要沒日沒夜地通過非神的身體產生一種許多並非不確定的淫穢物質，並且把自己——唯一平易近人的紙張大臣（papierministre）——的身體書寫在每一平方英寸之上」。

因此，正如他所說的，喬伊斯成了烏賊式的自己（squid-self），即槍烏賊式的自己——如我們所知，它噴出墨汁。翻譯者們雅緻地將其稱之為「誘料(appature )」，即享樂性的供給（l』offre à jouir）。誘餌正是他的作品。他在作品中設置了「如此多的謎語與字謎，以致於它們會讓教授們在幾個世紀中忙於商討他所說的」。難道神學家們不是在多個世紀中爭論著天使的性別與女人的可能存在的靈魂嗎？

因此，喬伊斯希望誘惑大學研究人員們。不過，他還描繪過另一種夥伴，即「一種將一生都用來閱讀的讀者，一種遭受著完美的失眠症之苦的讀者」。

他向他們提供了怎樣的精神食糧呢？與施瑞伯不同，他不是獻出自己的身體，而是提供了他的聖狀式的寫作。因而，在成為他「拋棄（nego、je rejette）」天主教傳統的工具之後，在他確定出聖職授任禮的聖油不會給這個身體擦上聖油——人們將這稱為「我不願侍奉上帝（non serviam）」——之後，這種寫作也修復了他的自我(ego)。當然，「他在壯年時實現了青春期的慾望」——他非常喜愛引用歌德的這句話。他曾說道：「有朝一日，我將愛上一種在所有語言之上的語言；因為在用英語表達自己的時候，我不免受制於一種傳統。」不過，在成名的同時，即為自己修復了身份的同時，他制定了創作?尤利西斯?的計劃——要在其中寫出如身體器官一般多的章節。他寫道：「我的創作手法隨著時間變化而變化，隨著器官的不同而不同。」因此，他用寫作恢復了石祖意義的缺位所不能安置的那些器官的機能。

與施瑞伯不同的是，他並不是使用「推向女人（pousse-à-la-femme）」的方式。更確切地說，與施瑞伯在鏡子前或在遍布身體的快感神經中所體驗的享樂不同的是，他的「自詡為女人」不處於衝動性（pulsionnelle）的版本中，而是正如拉康所說的，通過產生聖狀的方式實現了一種限制。不過，聖狀與女人確有共同之處。在?聖狀?討論班中，雅克.拉康強調：「只有通過歧義語在語言的刺耳聲所獲得的形式，才可以說女人有全體性。這種歧義語的形式正是「但不是這個「mais pas ?a」」——正如人們所說的：「全都是，但不是這個（tout mais pas ?a）。」實際上，在希臘語中，「並非全體」被寫作：「mais pas ?a」——mεpasa。」

拉康補充道：「這正是蘇格拉底的位置，這也是我今年所引入的聖狀」。因此，聖狀與女人都具有這種位置。此外，「作為身體事件、享樂的功能…女人是男人的癥狀。」這說明了為什麼「推向女人（pousse-à-la-femme）」可被聖狀的產生所限制。

喬伊斯輕蔑地稱呼「隱喻愛好者」為「智力低下者」。然而，當譯者們翻譯他的最後一部著作——顯露出「被強加的語言、指向性的分裂性失語症」的文本——?芬尼根守靈夜?時，他們中的每一位都必然走向隱喻。比如，從這本書的第一頁的一句話開始，譯者們都提起了崔斯坦（Tristan）；通過「penisolate war」詞語，他們想起了「半島（péninsule）戰爭」；「penniles(貧窮的)」被翻譯成「沒錢的、一文不名的人」。而「penisolate」和「penniless」中又有「isolé,被隔離的」，而且也並非沒有他的伊索德（Iseult）以及「他的筆（pen）」。下面，我們就把這一句話或誘料（appature）呈現出來：「Sir Tristram, violerd』amores, fr over the short sea, had passencore rearrived from North Armoricaon this side the scraggy isthmus of Europe Minor to wielderfight his penisolatewar 」。