只為自己所愛而修慈悲心，這「有愛」的情分便是無明

只為自己所愛而修慈悲心，這「有愛」的情分便是無明

恭錄自《大乘大集地藏十輪經講記》

夢參法師

「有情緣慈」，是跟「諸聲聞獨覺乘等」，跟他們相等的。為什麼呢?因為聲聞乘獨覺乘為了自己的利樂，不是為了有情，他精進修習，不是緣一切有情來修大慈悲心的。

他是為了自己的寂靜，為自己的涅槃，為了滅除自己的惑業，為了斷除自己的結使。結使這個惑，很不容易斷，結使使你煩惱，使你墮落；因為你那個業已經結成了，就解脫不了的。而那個聲聞緣覺乘，他想滅自己的結使，不是為了有情而精勤修習，他是有情的緣慈。

我們再簡單的講，聲聞緣覺乘是不拔眾生的苦。就像目犍連尊者，他是為了救他的母親，才到地獄給他母親送飯，他並沒有發大心給地獄一切眾生送飯。他的心量太小，只為自己，沒有大慈悲心。聲聞乘，不能大慈大悲的，不能夠為了一切有情而精勤修習。他這個慈愛，是有愛的情份，愛就是無明，這種慈，「不名大慈」。

「法緣慈」是什麼樣子呢?「不共聲聞獨覺乘等，唯諸菩薩摩訶薩，所能修行」，這是大菩薩所修行的。他們怎麼樣修行呢?他們普利「一切有情，利樂一切有情精勤修習」的，不為自己，這叫「法緣慈」。他是從法身上緣，這個法當法身講也可以，就是法身同一體故。我跟眾生一樣的，同一體故，我要度他們，自己也在內，這就是「法緣慈」。

從來沒有想到自己，為了要利益眾生，讓一切眾生寂靜，得到究竟定，得到涅槃，滅一切眾生的煩惱疙瘩，給眾生解結。那麼在《楞嚴經》上，「解六結越三空」，「六結」就是「六根」，六根相對著六塵的煩惱都解開，你就達到真空的境界了。真空境界，二乘空，菩薩空，究竟空，畢竟空。你達到這種究竟地，他是滅眾生的煩惱結，他就精勤修習這個「法緣慈法」，這叫大慈，拔一切眾生的痛苦。

三界是屬於生死的，此世就是這一世，他世就是未來。菩薩這個大慈悲，不論未來現在，是三世平等的，三界平等的，一切諸法就是平等平等；沒有此岸，也沒有彼岸，凡是有此岸者生死，彼岸者是涅槃。因為欣樂涅槃而斷了這個生死，出生死苦海。這種發心不大，是泯一切法，泯一切法之後，才能立一切法。空一切法而後才能不空。

我們現在若不空，就是執著；空了之後而再回來，再度眾生，度眾生不見眾生相。你以為這個很簡單，我們就是翻不過來。如果翻過來就太好了，我們都成佛了，就是這樣。看起來很簡單，煩惱跟菩提，生死及涅槃，古人形容，煩惱就是手心，菩提就是手背，就是一隻手而已，沒有其它的。你明白了，就證得了，不明白就耽誤了。那就誤到什麼時候才能明白?看各人的修習，有得，有不得，有得一定有不得。不依著這個而起大慈悲心，法緣慈是平等平等的。所以不依著這些而生起我的慈悲心，這叫法緣慈。

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