靜波法師：人從橋上過，橋流水不流

人從橋上過，橋流水不流

所以佛陀說：「所作已辦，不受後有」，「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」就是一般人只知道生死死生，但是不知道要超越生死才是解脫自在。只有不住在生和死上，才會不再生死輪迴，這是我們必須知道的。不然的話，即使我們今天有福報，但它也不是永久的依靠啊！如果不是永久的依靠，那就是問題呀！因為它有後遺症，有風險哪！

我們忽略了世俗諦上的標準，即世俗諦上是不可以混亂的。該是人的時候就是人，該是狗的時候就是狗。你今天如果把人叫狗，肯定大家不高興；如果你管狗叫菩薩，大家也覺得很荒誕，這是需要我們不可混淆的。

提升自己真諦的智慧，不可以迴避世俗諦上的標準。因為我們要提升真諦，是在世俗諦這樣的基礎上完成的，就像污泥濁水會長出蓮花，而高原陸地則沒有可能，如空中樓閣沒有意義，畫餅充饑更不行！大家要清楚，所以必須要腳踏實地。

我們經常會說，提升真諦上的智慧，會用一些手段和方法。比如傅大士現實生活中的：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」大家表面上看，它是矛盾的。它確實是矛盾啊！但是，這個表相矛盾的對立，是讓我們去考慮到統一。因為內外是空性，學習空性就成為了可能，是統一不是對立。要是學對立，那就是二法，是輪迴；要是學統一，那就是平等，是解脫。你要是學內在的東西，它是會平等的，但外在的東西肯定是千差萬別的。所以我們學起佛法來困難的原因：就是因為我們都是著相的，我們的眼耳鼻舌身意都是向外邊去馳騁的，沒有向內觀照，所以我們的學佛是有問題的。內外相即相融，不即不離。

僧肇大師在《肇論·物不遷論》中，告訴我們：「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周。」

一般人表面看起來，無疑是矛盾的，但從佛法的內在而言，卻又是正常的。讓我們來分享一下：

所謂「旋嵐偃岳而常靜」，就是大風把大山颳倒了，但卻是靜的。能想像得到嗎？大家都說：「眼見為實，耳聽為虛。」怎麼可能大風把大山颳倒了還是靜的呢？是啊！它就是靜的，它一直就是靜的。為什麼人們看到它是動的？因為人們看的只是表象。所以，佛教徒要透過現象去看本質。

所謂「江河競注而不流」，江河洶湧奔騰向前，但卻沒有流動。

所謂「野馬飄鼓而不動」，田野里的水蒸氣在蒸騰的過程中，像水波浪一樣，但實際上它並沒有動，這種動其實是不動。應當看到動中的不動、動中的靜，我們才會自在。

所謂「日月曆天而不周」，太陽和月亮圍著地球在天上運轉，但卻並沒有運轉。

為什麼呢？因為在前際和後際之間的當下是沒有動的，它是一個緣起的過程。一般人說的「自然」，其實是道教的東西。佛教講「緣」；「順其自然」是道教的話。佛教講「緣起」——由緣而生起。比如上面提到的現象，當主觀的（包括人的分別）、客觀的（包括那件事物）等各種因緣合在一起時，人們就覺得：「哎呀，它動了。」它沒動！如《壇經》所說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」從俗諦來講，它就是動的。但請記住，佛教徒是學真諦，即解脫的。當然，你不會否定世俗諦的動，但是你心裡不去糾結和住著，這才是解脫的。

《物不遷論》中還說：一個梵志出家了，晚年回家鄉，村裡的人很奇怪，說：「你是過去的梵志嗎？」他說：「我既是過去的我，又不是過去的我。」所以有一句話叫不即不離；就如同蓮花長在污泥濁水裡，蓮花不是污泥濁水，又離不開污泥濁水。你說這種轉化的過程是不是需要？需要。那個污泥代表「有」，那個濁水代表「空」，蓮花就是超越空有，那是解脫。蓮花不過是個比喻而已。

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