颱風的中心永遠都是寧靜的

一場颱風無論颳得多麼兇猛，颱風的中心——颱風眼，在那裡永遠都是寧靜的。

整場颱風就像是一位佛在旅行，他的中心有一個不動的地方，那個地方就是「空無」，這個「空無」來自於彼岸，來自於夢境之外，他是絕對寧靜的，因為這就是「涅槃」或者是「三摩地」。

六祖慧能大師說：「動上有不動」。那個唯一不動的就是來自於彼岸的「空無」，他是內在的，你只有向內看才能發現他。通過靜心、透過無念，你將會對此有一個瞥見。

我們的生活就像是處於一場颱風的邊緣地帶，被強烈的颱風吹得七零八落。這是必然的，除非你見到颱風眼，見到那個寧靜地、永恆的存在，否則你的生命就不算是完整的。一個殘缺的生命註定是痛苦的，因為他總是覺得缺少了一些什麼！

如果你對彼岸沒有一個瞥見，那麼你將會永遠的昏睡下去，你將會浪費掉這一期的生命，因為你從昏睡中來到這個世界，又從昏睡中離開這個世界；你來的時候是兩手空空、走的時候也是兩手空空，甚至連一片雲彩都不會帶走。

生活在這個世界，你不可能不動，但是如果你對彼岸沒有一個瞥見，你的動是毫無意識的，就像你坐在一部車子里，那部車子無人駕駛，你任憑車子在四處瞎碰，這就是你百千萬劫以來痛苦的根本原因。

你坐在一部無人駕駛的車子里是很危險的，因為它隨時可能會帶你撞向某根柱子或者是駛下高架橋，讓你粉身碎骨。我說的這部無人駕駛的車子就指的是你的身體和頭腦，你每天在給車子加油，但是你從來不曾做過這部車子的主人，一直是車在開你，你卻百千萬劫以來一直都沒有開過他。

百千萬劫以來，你一直都是身體和頭腦的奴隸，你已經完全忘記了你是主人的身份。你一直在認賊做父，你不停的給你的身體和頭腦加油，但身體和頭腦卻把你出賣給了死亡。這就是佛陀所說的可憐憫者，再也沒有比這個更可憐的了！

現在，你想要成為主人，就必須要對彼岸那個寧靜的、永恆的存在有一個瞥見，因為那個就是你，你就是主人，在你的眼裡身體和頭腦將會再度成為你的奴隸，你已經革命成功了，從一個奴隸的身份再度成為了主人，而且你已經吃過做為奴隸的所有苦頭，現在你才會珍惜你做為一個主人的身份，你將永遠都不會失去他。

身體和頭腦將會成為你的工具，當你不用他的時候，他就擺設在那裡；當你要用他的時候，他就會為你服務。現在你再也不會是無意識的，因為你已經成為了彼岸的那個意識，你將在夢境之外操控那個身體和頭腦，為你而服務，就像你從一部電視劇中撤出，進入了一場遊戲一樣，你只需要拿著手柄操控遊戲中的角色就好。

這一場遊戲將會是全然的，因為這也是「動上有不動」，遊戲中的畫面一直在電腦里動來動去，但是電腦面前的你卻一直坐在那裡——不動。這就像一場颱風一樣，它包含了一個不動的東西——颱風眼，同時也攜帶著動的東西——颱風的外圍。

一位佛陀是一個全然的人，就像一場颱風一樣，他的外表看起來是動的，但是內心卻有一種深深的寧靜圍繞著他——來自於彼岸的寧靜。當你靠近一位佛的時候，你會被那種寧靜所包圍，你會變成無念的，他的存在會流過你的頭腦，進入你的心裡，碰觸你的心，將你的心燈點燃。僅僅是一位佛的臨在，就足以使你發生蛻變。

人是還沒有覺悟的佛，但他卻有機會成為一個佛。成為一個佛的前提條件就是讓自己變得全然，結束那百千萬劫以來的分裂狀態。現在，你將是一個「不二」的存在，你既不會是白天、也不會是黑夜，你是兩者，你擁有這兩者的力量，但是你又超越這兩者，成為掌控這兩種力量的舵手。

一個曾經瞥見過彼岸的人，他生活在塵世中就像是一朵淤泥中的蓮花一樣，雖然身在塵中，但是不染塵；雖然從水中長出來，但是不會碰到水，這是一種生命的藝術，你必須懂這種藝術，你才有可能成為一個佛。

一朵蓮花把根扎進淤泥之中，這個淤泥就是紅塵，但是她的花卻盛開在淤泥之上，那朵花就是來自於彼岸的那個觀照；當你持續的觀照，你就會成為一朵千瓣蓮華，這就是開悟的最高境界——三摩地。

2017.06.14 晨，於綠水湖畔

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