以正知的力量去願諒別人對你造成的一切傷害

以正知的力量去願諒別人對你造成的一切傷害

作者:普敬法師

願諒他人對你的傷害，因為那不僅已經成為過去，而且傷害你的人多是無心，由於大部分人都是沒有體悟到思維層面底下還有一層正知（真心），那層正知才是更接近更真實的自己，但許多人，包括受過高等教育的知識份子，通常都被自己思維（妄心）所縛，完全把思維等同自己，在這種情況下，由思維認同而產生的情緒則經常會掌控他，於是失去理智而產生的惡口暴力等等就會在你和他產生矛盾時發生在他身上，平常自以為對他了解的你在此刻就會覺得他像怪獸一樣讓你覺得陌生且不可理喻，但其實此刻他也不認識自己，事後他也會說:「我也不知道自己怎麼了？」

正如我們常常看到的家庭暴力事件中，丈夫經常失去理智的暴打妻子，過後會真誠的道歉並且保證下次不會在犯，但是這種事情卻一而再再而三的發生，這是由於當事人完全被思維（妄心）掌控，缺少正知，而這種正知需要通過一定覺照訓練來培養，大部分人是沒有正知的，所以如故事中的妻子，她找對象也不可能找到完全能夠處於理智正知的人來當伴侶，但是找一個至少不會那麼被思維與情緒認同和掌控且有少些覺知力的人當伴侶顯然是比較理智的。

對於這種完全被思維情緒控制而豪不覺知的人來說，他對我們造成的傷害，我們都不應該去記恨和追究，因為他們是無心的，就像醉酒的人一樣，醒來完全不知道自己幹了些什麼，一位賢者說:「願諒他們吧，因為他們不知道自己所做的事」。這是說:「願諒他們吧，他們只是被思維和情緒掌控而失去理智了。」換句話說就是:「他們只是病了，我們怎能去責怪一個病人？」是的，像這樣的賢者，雖然比不上大智慧的佛陀，但是他也是有極強的正知，才能體悟這點，才能做到不被情緒和思維控制，當然這類悟性極高與正知力極強又善於助人覺醒的，很多都是佛菩薩的隨類化身。

而根據阿含經記載，當時佛陀在面對別人謾罵也是靜靜聆聽，絲毫未起一絲不快的情緒，全然保持在正知的狀態下，過後又以譬喻開示謾罵者:「有所情緒與動怒的回應才會有所接受，否則就完成不了接受與給與，不以瞋怒回應瞋怒的人，才能贏得最難贏的戰爭。因為他不但明白對方為何憤怒，

也能夠讓自己沉靜而提起正念，不但戰勝他人，也戰勝了自己，讓自他都獲益，是雙方的良醫。如果有人認為這樣的人是傻瓜，那不過是個不懂正法的無知者。

不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；

布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。

聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。

瞋恚的心，像匹狂奔的馬；

狂奔的馬，要靠韁繩控制，

但那控制狂奔馬兒的韁繩，

遠比不上能控制內心的調伏力！

所以我說世界上最好的調御師，

不是那手持韁繩控制馬兒的人。」

佛陀的正知與德行最終感化謾罵者皈依佛法，他確實贏得了最難贏的戰爭的，這就是正知的力量。

我們如何才能做到像佛陀這樣的全然正知？那就是不斷訓練自己，當你首先認識到情緒和思維不等於自己時，覺悟就已經開始發生了，進而隨著正知度的增強，這種情緒和妄念自然慢慢的會塵埃落地，就像楞嚴經提到的客塵譬喻，妄念如客如賊，對它不理不睬則真心作主，否則若與之認同必定賊人反客為主，被掌控而不自知。剛開始訓練有點難度，雖然我們已經有了初步的認識，但在突發事件中，情緒和思維還是會佔上風，而在平常無事的時候也會不停的被妄念掌控，就是毫無意義的回憶過去與幻想未來。

擁有正知的聖者，從來都是完全安住在當下，對於無意義的過去和虛幻的未來根本不會過多的考慮，當然只是會在處理事情且有必要時才會思考一下。我們在還沒達到全然正知的時候，當然免不了經常被控制，但是不要緊，就像野牛拉韁繩，慢慢就能讓這些情緒和妄念老實了，它們老實以後，自然就會正知顯發，內心深處的喜悅滿足自然湧現，因為完全被情緒和妄念控制的人不論何時何地都是處於不自在的狀態之中的，無論在哪裡總有一種與人疏離的感覺，總有一種想回家的感覺，只有當你能夠找到全然正知，你的這些不愉快感才會消失，那時才是真正找到了家！

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