52【秀上座為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣

《慧律法師佛學講座》

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[問：「六祖不會經書，]不識字嘛！[何得傳衣為祖？]

為什麼五祖就把衣缽交給他呢？

[秀上座]就是神秀大師，

[是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？]

因為沒明心見性嘛！

[師云：]師就這麼說了：[為他有心，是有為法。]因為他是用生滅心，在講經說法的。

[所修所證，將為是也。][所以五祖付六祖。]

那麼因此我們用生滅的心，是不能修到不生不滅的。

我們一定要用，不生不滅的本性修行。

[六祖當時只是默契，得密授如來甚深意，][所以付法與他。]

[汝不見道：]難道你不了解，這一層道理嗎？

那一層道理呢？[『法本法無法，無法法亦法。]

[今付無法時，法法何曾法？』]

「法本法無法」，就是一切諸法之本。一切諸法之本是怎麼樣？

就是一切法，當下就是「無法」。

「法無法」就是一切法當下就是「無法」。

「法本」就是諸法之本。

什麼是諸法之本呢？

一切法當下就是「無法」，這是諸法之本。

所以說：「法本」就是諸法之本。

「法無法」，上面這個「法」就是一切法。當下就是「無法」。

空性嘛、寂智嘛，那裡有什麼法？

「無法法亦法」，

這個「無法」，如果我們的心，「無法」，這個法加一個【之】字。

「無法【之】法」。

「亦法」就是也著一個法，不行的！

「無法法亦法」，這個「無法【之】法」，

如果我說心中刻意的，要給它一個「無法」的觀念，叫做「「無法【之】法」

這個也是著了一個「無法」的法，不可以的！

所以說：「無法之法，亦著於法」。

「今付無法時」，現在我交代你。

「無法」上面要加一個字，【真】無法的時候。

現在我交代你，一個【真】正的「無法」。

那一個是【真】正的「無法」呢？

就是應當悟到「法法何曾法」？

就是應悟每一個法，都是當體即真，空性的寂智。

那麼每一個真，就「法法何曾有法」？

那裡有什麼法呢？會吧？應當悟到！

所以這個偈的意思就是說，「法本法無法」

就是諸法之本，就是一切法當下「無法」，這個就是諸法的根本。

「無法之法」，如果你拿一個心去「無法」，這個也著了一個「無法」之相。

現在我如果要交代一個「真無法」，這個「真無法」，就是法法不曾經有過法。

[若會此意，方名出家兒，]

如果我們能夠體會這個意思，這樣才是出家兒，[方好修行。]

出家，這個才是出世的男兒大丈夫。

[若不信，][云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，]

如果「不信」：此法才是「出家兒」、才是好修行。

不明心見性，你怎麼修呢？隨著情緒修行，是很悲哀的。

你怎麼樣才能夠，不隨情緒的修行？

那就是不生不滅，明心見性的法了，這一針打下去，那就永遠免疫了。

不會感染到生滅法了，一悟即入如來地，頓超啊！

要不然這個《明上座》，就是惠明法師，為什麼走來「大庾嶺」，找這個六祖呢？

[六祖便問：『汝來求何事？]你來幹什麼呢？有什麼事？

[為求衣？為求法？』]

你是找這個「衣」，就是袈裟。或者是來「求法」的？

[明上座云：『不為衣來，但為法來。』]

我不是為「衣」來；我是「為法而來」。

[六祖云：『汝且暫時斂念，]

「斂念」就是收斂。

收攝這個念頭，就是不要放縱它執著、不要放縱它分別，暫時不要執著、不要分別。

[善惡都莫思量！』]

「莫思量」就是統統放下，不是不要去想它。

「善惡」統統不要去執著、去分別，你放下，「善惡都莫思量」。

[明乃稟語。]

這個惠明法師，就承受了六祖的開示，經過了一點少些的時間。

[六祖云：『不思善，不思惡，][正當與么時，]

就是這個時候，「不思善，不思惡」

《並不是說，你不要去想善，也不要去想惡，不是這個意思》。

這樣的意思是比較膚淺的。

【「不思善，不思惡」，就是不要落入，善跟惡的對立的觀念】。

這個「善、惡」，是比喻一切對立的觀念。

六祖的修行，就是用絕對的本性來修行，你不要落入善，不要落入惡的對立，

這種分別心的觀念。

你就在這個沒有落入「善惡」的對立觀念的時候，就是絕對的本體。

就是沒有一切的能所。

[還我明上座父母未生時面目來！』]這個就是怎麼樣？

「父母未生時候的本來面目」，我們本來的面目，就是清清凈凈的本性。

[明於言下忽然默契，]大悟！

[便禮拜云：]哦！這樣我曉得了！[『如人飲水，冷暖自知。]

[某甲]那當然是指惠明啦！

說：我惠明法師，[在五祖會中，枉用三十年功夫，]

這一句千萬要記住的，我們這個警惕就是，不要說三十年，

方法錯誤，有的人很急嘛、很急，離師別住，離開師父、善知識，另外自己住，

他以為趕快到山上去，趕快選擇到一個沒有人去的地方，以為這樣叫做用功，

不是這樣子的。

五祖在你面前，你一樣不會用功的。

這個就是心法不懂、體會不出來，乃至祖師大德在你身旁，你一樣有好的環境，

有好的師父在，可是你的根器不夠利，那也沒有辦法相應。

師父如果是大徹大悟，證悟的聖者，又有一個好的環境，但是你的心始終不入道，

為什麼？

你的執著、分別，強烈的割捨不下，對不對？

沒有辦法令心絕大的舍離，你一樣的，沒有用的！

枉用了三十年的功夫，[今日方省前非。』]

所以師父一直重複說：【先建立正確的正知正見】

往後你要到那裡修行，走什麼路，你才有眼睛可以走路。

不可以離師太早，就是這個用意。

[六祖云：『如是！』]這樣知道了、知道了！

人家惠明是將軍出身的呢，他還弄了三十年，還搞不清楚呢！

我們還沒有那種根性呢！也不曉得三十年要加幾倍，也許六十年吧！

六祖這麼說：「如是」！以前你錯用功了。

[到此之時，方知祖師西來，]

才了解這個達摩祖師，從印度而來，[直指人心，見性成佛，不在言說。]

[豈不見阿難問迦葉云：『世尊傳金襕外，]

這個「金襕衣」就是佛陀在世的時候，他的姨母摩訶波闍波提，供養他一件金色的

袈裟，後來稱為「金襕衣」。

「金襕衣」就是金色的袈裟。

那麼這個摩訶波闍波提，用手這樣織成金色的毯子供養如來。

所以說，這個叫做「金襕衣」。

世尊把這個摩訶波闍波提，這個姨母所供養的「金襕衣」傳下來以外，[別傳何物？』]

除了傳衣以外，還傳什麼東西呢？

[迦葉召阿難，]迦葉跟阿難說：阿難！

[阿難應諾。]「應」就是回答：好！「諾」就是好。

阿難或者是說：什麼事啊？迦葉就這麼回答了。

他問了一句：阿難！阿難就說：啊？

[迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』]

那麼這一句就是禪宗語，「倒」就是反過來。

除去這「門前的剎竿」，「剎竿」就是我們所講的道場。或者是以前建這個塔寺，

都說用：立剎、「立剎」來表示。

或者禪宗建這個寺院，或者是說法的時候，有這個舉這個剎竿，或者旗竿，指說法的

時候。

那麼這個「剎竿」表示道場，或者表示法會，或者是說法都可以。

就是說，一切的語言相，或者語言說法相，乃至於道場的功德莊嚴相，都不應當執著。

「倒卻門前剎竿著」，如果你想要大徹大悟，如果你想要解脫生死，入如來，

這個畢竟空寂的本性，你必須要倒用過來、反過來，

放下，「卻」就是除去。放下一切你心中，「門前」就是你的心中。

一切的語言、說法、功德的執著，統統要放下！

[此便是祖師之標榜也。]這個就是祖師的標榜。

[甚生阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，][被佛訶云：]

[『汝千日學慧，不如一日學道。』]

「慧」就是知見。

你「千日」所建立的知見，「不如一日學道」。

「道」就是無心、無心。

意思就是，你「千日」所學的這個，建立了種種知見。

不如你單刀直入的，無心、放下，這就是「道」。

【放不下，苦了自己】，這一句要寫起來，貼在你的門前、你的床鋪旁邊。

你每天看：【放不下，苦了自己】。

只有苦了自己，沒有人會同情你的，我們同情你也沒有用的。

所以就像師父一樣，我如果今天在意說，誰來聽經、誰不來聽經。

那麼我當然會很難過了，是不是？

不！全部要放下，來跟去，這個都是生滅相，世間的常態，對不對？

你來跟不來，這不關我的事情，我要放下，

我要把經典講好。把禪宗的心法，知見建立講對，這就是我應該做的。

其他你們來跟不來，這不是我罣礙的。

我一直罣礙你們來跟不來，那麼又被這個境所牽制，所以得不到自在的。

因此說：「你千日學慧」，你一千日學這個，建立知見的種種分別心，分別的知見，「不如一日」無心之道，放下！

[若不學道，滴水難消。」]

你不學這個無心之道，你所吃的，就是化作生滅的因果相，你跳不出因果的輪迴的。

迴向偈一

願以此功德。莊嚴佛凈土。

上報四重恩。下濟三途苦。

若有見聞者。悉發菩提心。

盡此一報身。同生極樂國。

迴向偈二

願生西方凈土中，九品蓮花為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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