《凈修捷要報恩談》黃念老講述字幕版：第二拜

黃念老講述版

有聲書版

第二拜

「一心觀禮，極樂教主，因地聞法，即發無上正覺之心，住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，於無量劫，積植德行，所發殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

「釋迦牟尼佛」之後，第二拜就拜「阿彌陀佛」了。這兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛呢，彼土的導師。釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什麼「因緣」、什麼「願力」，然後勸我們去呀。

「一心觀禮，極樂教主」，極樂世界的教主。「因地聞法，即發無上正覺之心」，在因地，咱們就（是要知道）「有因有果」；我們現在就是在「因地」，我們還沒有證果，我們都是在因地，在「因」的這個地位，不是「果覺」、果的地位，將來得果。底下部分有個很特殊的「因果同時」，很不可思議。但是現在先說我們是因地。阿彌陀佛當年，極樂的教主，他在因地的時候，他因地是什麼時候？他是國王，這個國王稱為「世饒王」，「世」是很豐富；「饒」是饒足、豐足，世饒王。那個時候有佛，佛叫「世自在王如來」，住世的時間很長。這個國王，他那時是因地，他聽見這個佛的說法，就（是）世間自在王如來的說法，他就不做國王了。所以佛教不是「政教合一」，都是這樣，都是王位不要了；不是我又做國王，又當出家人。國位不要了，他就出家了。出家了之後，他（的）法名叫，底下說了叫做法藏，「法藏比丘」。「因地聞法」，他聽了世間自在王如來的說法，就發了「無上正覺」之心。「正覺」就是覺悟，無上的、正的覺悟。「覺」就是「菩提」，「菩提」這兩個字是Bodhi，是印度話。「菩提」是翻了（字的）音，沒有翻意思；我們翻成「覺」就是翻了意思了；所以一個是翻了意思，一個是翻了音。所以「菩提」就是覺，叫做「正覺」。「發無上正覺之心」就是發了「菩提心」。因此我們現在都需要慢慢發起「菩提心」來，就是發起「覺悟的心」，發起「佛的心」。

「住真實慧」，他心住在什麼地方？住在「真實的智慧」之上。《無量壽經》有「三個真實」，一個是「真實之際」，開化顯示真實之際，真實的本際；一個是法藏後來就是「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴凈土」，他怎麼莊嚴凈土呢？住於「真實慧」去莊嚴這個凈土，所以「真實之際，真實之慧」；再有一個是「真實之利」，佛為什麼要出現於世？釋迦牟尼佛是要給眾生真實的利、利益。我們現在做慈善事業，很多事情，要做很多。你或者要做什麼幼兒園哪、敬老院哪、種種的，能讓眾生得到好處；甚至你叫他一人給他一萬美金，他可以生活得很愉快。這不是他的「真實之利」，他壽命完了之後，他還又要輪迴，進一步（的）、後頭（的）這個惡夢還無窮無盡哪！你對於他沒有幫助啊。所以我們要給他「真實之利」。

所以「三個真實」，「真實之際、真實之慧、真實之利」，這是因為夏老師的會集出現這「三個真實」。這「三個真實」，我就在裡頭做了很多的解釋，這互相是呼應的。正因為你是開化了「真實之際」，「真實的本體」顯露了，所以你才能夠流露出「真實的智慧」；因為你有「真實的智慧」，你才能為眾生謀求「真實的利益」。除此，你也有好心，也願意謀利益，你是否做得成功？做得成功之後，那個利益到底有多大？（都是很難說的。）真實的利益是徹底的、永恆的、真實的、究竟的，所以讓眾生都成佛這是「真實之利」。這個文字就簡單了，「三個真實說出一個真實來」。「一個真實」說出來，「智慧是『根本』」，這是從「真實之際」所流出來。

有「真實之慧」，他就可以來拔眾生的「勤苦生死之本」。眾生這個「生死是苦」啊；「勤苦」是什麼？沒完沒了啊；這個「勤」是它沒有停止、沒有休息，老是（總是，經常是）苦啊。勤苦生死」不得了，死了咱們再生，有一天總要死，我就近一點了，你們還遠一點。死了之後又要生，生了之後又要死，那就沒完沒了啊，所以這個（是）「勤苦」。這個「勤苦生死」它有個「根本」嘛。他就是發這個心哪，阿彌陀佛要為一切眾生拔除所有生死的根本。這個志向大呀！所以我們覺得是，你要是真正信了佛，為佛做一點事情，你這個人生才有意義。不然對不起今天吃的糧食啊，來之不易呀！這是眾生的辛苦啊！你怎麼報眾生啊？只是享受啊！你做的那些工作，對於眾生起了多大的好處？打一個很大的問號！灌輸他一些學問、灌輸一些什麼東西，都是對於「拔除生死勤苦之本」沒有什麼作用。所以就是說，我們真正的也要像阿彌陀佛一樣，發起這個大心哪。

在因地之中，他就「棄國捐王」，國家他也讓位了，王位他也舍掉了、不要了。「捐」就是捐棄，不要當捐贈講，（是）捐棄、放棄。出家作「沙門」，「沙門」就是翻譯的音。「沙門」和「和尚」這兩個字，和尚也是尊稱，大家用亂了，不能隨便稱的。「沙門」也是很高的德行，「識心達本」名曰「沙門」，你認識你的「本心」，你達了你的「本性」，才叫做「沙門」。這個地方這個意思就是說，他出家做和尚了。這時候他的法名叫做「法藏」，名號叫法藏，以後經中再提到的「法藏比丘」，那就是阿彌陀佛的前身。

「修菩薩道」，他發了菩提心，所行的是菩薩的行。「菩薩」就是「利他為本」，行菩薩道。「於無量劫」，「劫」是很長的時間，這個（是）時間的名稱。這個數字沒有法兒說了，十的多少次方，沒法兒說了。只能打個譬喻，四十幾里的一個大石頭，天人穿著比輕紗還輕的紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上這麼蹭一下，（直到）把這塊石頭蹭沒了，這個時間叫「一劫」。你去想吧，多長時間？幾十里的一塊石頭，天人那種輕紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上蹭一下。蹭來蹭去、蹭來蹭去，把這個石頭蹭沒有了，磨完了，這個時間叫「一劫」。所以時間是無（量劫），再（加上）「不解脫」，（加上）再「勤苦生死之根本」，那以後就是沒完沒了，那個時間你沒有法子想了。他就是發了這樣兒的「大願」，法藏比丘，在無量劫中，無量的劫，劫也數不清，都在「積植德行」。所以我們說這個「大恩大德」，佛是做了多少生，多少辛苦的事情為我們哪。這麼長久的時間都在那裡「積德」呀，「植」就是種，積德、種德。「救度」大家呀！所以我們今天能夠在這兒一起聽，關於阿彌陀佛的法門，都是因為我們在過去的生中，曾經受到過阿彌陀佛的救度；阿彌陀佛已經對我們有恩了，我們得過阿彌陀佛的救，所以這才聽見這個法。我們歡喜，我們願意學。所以（法藏比丘）「無量劫來，積植德行」，救度眾生啊。

「所發殊勝大願，悉皆圓滿成就」，他發了「四十八願」，他發了這個願，跑去佛那兒去告訴佛，說我想發一個大願哪，要超勝一切佛，這個願可以做得到嗎？我要把這個佛國（建設得）比別的各國都好。佛就把所有的佛世界都現給他看，經過很長的時間，他一一都看清楚了。他於是總結，採取各佛世界的「長」啊，然後才發了一個「四十八願」。這麼發出這個大願的話，所以稱為「願中之王」啊。「殊勝」，特殊；「勝」，超越其他稱為勝。都「圓滿成就」了，都成就，「願」都落實了，不是一個空願，都成為「實際」了，還是「圓滿成就」，沒有欠缺。

「名具萬德」，「阿彌陀佛」這個名字裡頭包括無量的德。你看，是「無量劫積植德行」，種「種種（的）德」，這樣才成了佛，所以這佛就是無量劫都在積德、培德而得到的成就。所以這個名字是萬德所成就的，這個名字裡頭就包括了這個「萬德」，「名具萬德」。「聲聞十方」，阿彌陀佛「第十七願」，願意一切佛都宣揚（阿彌陀）佛的名字。所以你看咱們這個世界，「釋迦牟尼佛」就宣揚「阿彌陀佛」的名字。我再給你舉個例子，不知你們注意到沒有，不管你是台灣、美國、香港、大陸，知道「阿彌陀佛」的人很多；知道咱們這個世界，咱們的「本師」，知道「釋迦牟尼佛」、聽到「釋迦牟尼」名號的人少。你們想想看，「這是學者、教授」，沒說（名字），（就）不知道是誰。他不知道「釋迦牟尼」這個名號，他都不熟悉。可是「十萬億佛土」之外的「阿彌陀佛」，咱們是老太婆、小孩子都知道，啊！「阿彌陀佛」！高興了，「阿彌陀佛」！罵人也是「阿彌陀佛」！都知道！這個不是個偶然的事情啊。為什麼你自個兒學校的老師、校長，你不知道他的名字，外國有一個學校的校長、跟你毫無關係你倒知道了？不可能；你還老提他，不可能；這個事情是個不可能的事情！這個不可能的事情為什麼會出現？阿彌陀佛有這個「願」哪，阿彌陀佛願十方的佛都去宣揚阿彌陀的名字，讓十方的眾生都聽到這個名字。十方眾生都羨慕這個地方，念這個名字，都得往生極樂世界。（所以）這個事情是很明顯嘛，不是個偶然哪。所以「聲聞十方」。剛才在我們這個土的時候兒，釋迦牟尼佛就說也正是如此。

所以佛就來，他是「接引導師」。我們本師是釋迦牟尼佛，而彼土的導師是阿彌陀佛，我們在阿彌陀佛的名字上加了「接引」兩個字。我們就是臨終的時候，靠「佛的願力」，他來「接」我們到極樂世界去，不是我們自己能從這個世界去達到那個地方，而是靠佛的願力「接引」。當然也有，如果你修到跟菩薩同等地位，「自力」可以往生，但是那個是億億人中難得一個半個。真正你能夠得到上品生，佛來接引，已經是「極其殊勝」了。所以阿彌陀佛又稱「接引佛」，又稱「接引導師」。「接引」這個事兒，下頭有，我就不重複了，以後再補接引是什麼含義。這一拜的時候就要拜了，這個拜就拜「南無阿彌陀佛」，也是拜三聲。這三句念完佛之後就起來了，恢復站著。念是站著念，拜就是一拜，這是「第二拜」。

2，【凈修捷要報恩談】夏蓮居老居士 序

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