黃檗斷際禪師《宛陵錄》06聽汝學得三乘十二分教，一切見解總須舍卻【所以除去所有，唯置一床，寢疾而

《慧律法師佛學講座》

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[聽汝學得三乘十二分教，]

「聽」就是就算你聽經聞法，「學得三乘十二分教」，拚命的建立種種的知見。

「總須舍卻」，你還是要放下的，學佛到最後的終極，就是放下。

師父！你能不能用一句，比較直接了當的語言告訴我們，什麼是修行？

可以的！每一分、每一秒，你都要訓練這一顆心，令它絕對的放下。

每一分、每一秒，你都必須訓練這一顆心，讓它絕對的放下，

你就是真正的在修行，為什麼？

[一切見解，]都不能著。

[總須舍卻。]【法是要活用的，不是要叫你執著的】。

就像金錢一樣，金錢要我們活用的，不是要我們執著的。

底下說：「所以除去所有」，所以除去一切所有。

這個維摩詰，這個文殊師利菩薩，問疾品第五，是不是？

「除去所有」及諸侍者，「唯置一床，以疾而卧。」

這個在《維摩詰經》裡面就這麼說了：文殊師利問疾品第五。

「除去所有」、所有，以及怎麼樣？這些侍者，統統不要。

只有一個「床鋪，以疾而卧」，示現生病。

[所以『除去所有，唯置一床，寢疾而卧。』]

這個是從《維摩詰經》裡面節錄出來的，就是示現生病，卧在那個地方，怎麼樣？

[只是不起諸見。]不起一切的見。

這個「見」，就包括了執著跟分別。

[無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。]

這麼樣子，就是出世的佛了！

不要說」出世佛」，你學得放下兩個字，學得下一點功夫，自在多了，快樂得不得了，生病也不會煩惱，生病就吃藥啦。

病苦的話，不會一天到晚找師父加持，為什麼？

我都在生病了，你不生病？是不是？

說：師父！我生病，麻煩你幫助我加持一下。

我說：如果這樣生病，生滅法色身，加持有效的話，我就不會一天到晚吃中藥打針了，生滅法啦，是不是？

我本身就在生病了，不是在告訴你這個無常嗎？對不對？

你為什麼要讓我加持呢？

說要讓師父加持，消消業障，這個可以。

譬如說我們念毘盧遮那佛大灌頂光真言，這個可以滅五逆十惡罪，用心的念，

這個倒是可以。

無形的業障，彼此之間，互相勉勵倒可以。

說要念一念沒有病苦，也許剛好有奇蹟，要不然這個很難，對不對？

所以我們要用智慧修行，生老病死、無常，是世間的常態嘛！

[所以云：稽首如空無所依，出過外道。]

「稽首」就是頂禮、頂禮。

「如空無所依」，我們這個頂禮，就像一個空性一樣的。

沒有所謂的，對立的《能依跟所依》。

「無所依」，《所依是對能依》講的。

就超過一切外道了，「外道」心外求法。都不能如實空見、空性，去體悟。

[心既不異，法亦不異。]

因為萬法唯心，心生則種種法生，心滅則種種法滅。

如果心是無為的，不生不滅，（[心既無為，]）

當然一切法就安入寂靜了。（[法亦無為。]）

我的心不執著、不起心、不動念，你說這個天地萬物這些，怎麼能夠障礙我們呢？

再大的境界，我們也不起心、不動念，你想這些東西，怎麼會障礙我們？是不是？

所以說，女人兩個人在講悄悄話的時候，看到有人靠近來的時候，她們兩個的秘密，

她不給人家知道的。

然後有人走過來就不講了。

男人他才不會這麼無聊，對不對？

男人看到你們兩個在竊竊私語，他連走過去他都不要，你神經病！

誰要聽你們的秘密啊，我不聽，那就不叫做秘密了，你有病啊！對不對？

所以說，有的人看師父走過去的時候，不講了。

我說：你們儘管談，你就講什麼，都跟我沒有什麼關係。

嘴巴講爛了，我也不會去執著這個東西。

要給我聽也好，不給我聽有什麼關係？

世間有什麼秘密的？世間都是無常。

一個破爛的身體，就像阿姜查講的，我覺得他講得很有意思：

何者是人？人就是一塊會腐爛的肉。

講得很有藝術哦，這個阿姜查！人的定義是什麼？

他竟然把人的定義，是定義作：會腐爛的一塊肉。

人是一塊會腐爛的肉，確實如此，你想想看，我們那一塊肉不會腐爛？

每一塊肉都會腐爛！

沒有什麼秘密的啦！對不對？有什麼秘密呢？

所以我覺得這個世間，秘密是自己無知創造出來的。

無知叫做秘密，有什麼秘密呢？

有的女人，人家在講話，她很喜歡在旁邊，有意無意的走來走去。

其實不是，她的耳朵拚命在聽，是不是？就這樣子。

所以說，把講話當作一種興趣的人，是沒有辦法修行的。

將說話當作一種興趣，這沒有辦法修行的。

不講會很難過啊，是不是？

他這隻嘴巴停不起來，停不起來，就表示心沒有辦法定。

停兩句就：你怎麼樣怎麼樣‥‥‥

再停一下：你怎麼樣怎麼樣‥‥‥

你這個心，就沒辦法停了，停不下來，不須要一直講話啦！

有的人他就這樣講，好了！他整天不講話了。

一張臉臭得，好像人家欠他幾百萬，也不講話了，那也不好，。

我們不要這樣子，這個都是極端。

所以一切法都來自於心，心無為，就沒有什麼？

人家要給我們知道的事情，自然就會講給我們聽。

人家不願意讓我們知道的事情，我們聽也沒有什麼意思，對不對？

人家說：師父！這個秘密我不要講給你聽。

我說：我根本就不想聽，你自己留著讓它爛！這樣子叫做解脫、叫做自在。

那有什麼，世間有什麼秘密可言？沒有的。

不須要談，談也沒有什麼意思。

[萬法盡由心變，]

我的心洒脫自在，這個生滅的世間，你怎麼可以障礙得我？

[所以：我心空故諸法空，]

我的心放得下，那一切法當然就是，沒有什麼來去、生滅的！是不是？

[千品萬類悉皆同。]為什麼？這些都是平等。

[盡十方空界，同一心體。]

[心本不異，法亦不異。]

[只為汝見解不同，]看法不同，[所以差別。]所以有所差別。

[譬如諸天，同寶器食，]

這個天人，拿的這個「寶器」都是相同。

但是因為，業力、福報不一樣，所以說：[隨其福德，飯色有異。]

意思是說，「諸天」雖然生天，但是因為福報不同，雖然拿著同樣的碗缽。

但是吃的飯，菜色都不一樣。

我們人，就比較沒有這麼樣子了。

人的話，是看心情的，人看心情的，是不是？

同樣的飯、同樣的菜，心情好的，就吃得比較下飯。

心情不好的，就比較吃不下。

在天界更可怕了，天界，他的飯菜都是一樣的。

可是一看，這個人是清凈光明相。

有的「諸天」福報沒有，一看，黑黑的黑暗相。

不過他們再怎麼樣爛，也比人間好啦，是不是？

他們再怎麼差，福報也比人間的福報大，這佛經講的。

[十方諸佛，實無少法可得，名為阿耨菩提。]

[只是一心，實無異相，]

就是「一心」，當下純一大覺性，實在是沒有什麼差別之相。

[亦無光彩，]就是光明色彩、色相。

[亦無勝負。]也沒有所謂的高下。

[無勝，故無佛相；無負，故無眾生相。」]

這個「勝」，是對底下那個「負」講的。

「負」是對「勝」講的。

這個要稍微看清楚一點。「無勝」這個「勝」字，稍微特別注意。

「無勝，故無佛相」。

「無負，故無眾生相」。

因為我們都是把佛，當作是殊勝的相嘛，是不是？

我們都是把低劣，「負」就是低下，粗劣的相，叫做眾生嘛！

但是我們現在「沒有勝」，就是也沒有所謂殊勝之相。

當然就「沒有佛之相」，執著佛的相。

我們要是「無負」，就是不要太自卑啦，也就沒有所謂眾生相可得。

只要你契入空性，一切都是平等，就像百川納歸大海，一切都是平等。

因緣生、因緣滅，對不對？

所以眾生來談一切事，我們修行人清清楚楚就好，了解，方便處理事情。

但是不是叫我們，來執著這個事情的。

我們聽了一切眾生的語言以後，我們如果有攻擊性、傷害性，我們已經離道太遠了！

我們多聽聽眾生的意見跟看法，有助於我們處理事情。

但是我們的心不增減，心不增減，是不是？

[云：「心既無相，豈得全無三十二相、八十種好，化度眾生耶？」]

「心既然無相」，怎麼能夠說：把連「三十二相、八十種好」，

度眾生都否認、否定掉呢？

「全無」就是否定掉。

怎麼可以全部否定掉，這個「三十二相、八十種好」來度眾生呢？

[師云：「三十二相，屬相。][凡所有相，皆是虛妄。]

[八十種好，屬色。][若以色見我，是人行邪道，不能見如來。」]

你不可能用「色法」去見到如來。

意思就是，眼見一切相，如如不動，即見如來。

所以月溪法師他的修行法，就是這樣子，用一念無明，打破無始無明。

什麼叫做一念無明？

現前的六根，統統叫做一念無明。

起心動念，統統叫做一念無明，是不是？

用一念無明，怎麼樣？守住！

眼見一切相，好！就用這個，眼見一切相，你就保持如如不動的心。

可是保持如如不動的心，是不對的。

這個如如不動的心，必須與空慧相應。

也就是說，我現在保持一個，如如不動的心，必須絕對的智慧。

絕對的存在、絕對的放下，放到最後，連放下的名詞都沒有，這個叫做：

一念無明打破無始無明。

因為無始無明，就是空的執著、

我們執著有三種：

【一種是我執、一種是法執、一種是空執】。

空執最難破，墮入空執，那就變成黑漆漆的，無始無明坑道裡面。

有一念清凈相，怎麼樣？

但是又沒有辦法大用現前，落入無始無明，就是不能大用現前。

他可以斷煩惱，就像二乘人的境界，他可以斷見思煩惱，他可以斷一切的法執。

可是進入裡面，空空洞洞，什麼都沒有。

雖然有一念清凈相應，這個不與實相相應。

因此我們六根門頭，譬如說用眼根，或者用耳根，耳根聽這個聲塵。

這個聲音，塵自生滅，自性不動。

這個自性不動，不是形容詞、是真實的功夫。

塵自生滅，自性不動，因為自性是猶如法身、猶如虛空。

它本來是不生、本來是不滅的。

如果說，我眼睛見一切相，心裡感受到：不受影響，是如如不動。

這個也不是大徹悟的人，這個是屬於見聞覺知。

再講一遍，眼見一切相，見相的當下，就與絕對的、不生不滅的本體相應。

他不是刻意的，去保持如如不動。

刻意的保持如如不動，是腦筋作用，是肉體的作用，見聞覺知的六根作用。

我刻意的去控制它，那是無明，為什麼？

佛性不勉強，是自在、是自然的顯露。

當我眼見一切色，我與空慧相應，絕對的空慧相應，我知道那本來就不生滅。

是這樣子的功夫，就破了無始無明，而不是刻意的，我保持一個如如不動。

我刻意的，聽到聲音不作分別，如果動一個念頭，再去除掉。

當我們聽到一些謾罵，我們分別以後，我們再去控制它，那功夫那還早得很！

我眼睛見一切相、眼睛見一切相，我當下我就與空相應，就是解脫。

它就是這麼樣和藹可親，親切的本性，本地風光就顯現出來。

眼見一切相，當下就是本來的面目，它就是沒有能所、沒有來去，對不對？

一切的覺性，當下與佛性全部都是相應。

我沒有刻意的，要怎麼樣使它如如不動。

如果我們刻意的，使它如如不動，又落入見聞覺知的腦筋作用。

這個一定要判辨得很清楚，否則你沒有辦法悟到的。

所以法離見聞覺知嘛，對不對？

見聞覺知就是六根，就是腦筋的作用嘛。

所以法要離開那一些，六根所產生的腦筋作用。

以前腦筋作用所建立的思想，統統要放下，叫做：【不思善，不思惡】

就是明上座本來的面目。就是這樣子！

迴向偈一

願以此功德。莊嚴佛凈土。

上報四重恩。下濟三途苦。

若有見聞者。悉發菩提心。

盡此一報身。同生極樂國。

迴向偈二

願生西方凈土中，九品蓮花為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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