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《易》卦之初,人道之本

——「自強不息」和「厚德載物」的精神實質——

「自強不息」和「厚德載物」,分別是《易經》中《乾》卦和《坤》卦的象辭。《乾》卦和《坤》卦是《易經》第一卦和第二卦。

《乾》卦《象》曰:「天行健,君子以自強不息。」《周易集解》案:「象者,象也,取其法象卦爻之德。」何妥曰:「天體不健,能行之德健也。猶如地體不順,承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。」宋衷曰:「晝夜不懈,以健詳其名。余卦各當名,不假於詳矣。」虞翻曰:「君子謂三。乾健,故強。天一日一夜過周一度,故自強不息。老子曰:自勝者強。」干寶曰:「言君子通之於賢也。凡勉強以進德,不必須在位也。故堯舜一日萬機,文王日昃不暇食,仲尼終夜不寢,顏子欲罷不能,自此以下,莫敢淫心舍力。故曰『自強不息』矣。」

天行健,是說天道剛健。李士鉁曰:「乾,健也,天之象也。以形言則曰天,以道言則曰乾,法天以道不以形也。天者,陽之宗,物莫先焉,物莫大焉,故畫一以象之。一者數之始,畫之奇也。天一而地效之則二。以一合二則三,故二生三。易究天地之原,立三才之道,故三畫以成一卦。由是陰陽變化而生八卦,上下交錯而生六十四卦。六十四卦生於一,道之大原岀於天也。」 何妥曰:「天體不健,能行之德健也。猶如地體不順,承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。」宋衷曰:「晝夜不懈,以健詳其名。余卦各當名,不假於詳矣。」

用現在科學的語言來講,就是空間或天空,有利於運動,宏觀物體在天空(真空)中才有慣性可言;用現在的哲學語言來講,就是說如果能把握事物的充分原因,就等於掌握事物的主動權,就能沿著既定目標行進。

君子以自強不息,是說效法天道但不要超越天道。《乾》卦本自《坤》卦,由《復》卦依次變化而成。《乾》卦九三君子位,無應與上九,故而當或先變而應,為守禮節,守規矩,尊重客觀法則,故爻辭曰「終日乾乾」;或待變而應,則不至於企圖凌駕天道,反被天道所懲罰,最後被「亢龍有悔」所連累。

傳統上對《乾》卦《象辭》「自強不息」的理解,都是「自覺地努力向上,永不鬆懈。」此種解釋,實在大謬。夫乾坤消息,陰長消陽,陽息消陰。陽(自強)而不停,則「亢龍有悔」,陰長不停,則「龍戰於野」。故而君子自強,當量力而行,適度而為,不能超越天道,則不至於導致物極必反的後果;君子自勉,也當知道善惡,如孔子所為,只順從善美,不依附惡丑,故而《坤》六五雲「黃裳,元吉」。

用現在科學的語言來講,只有發自內心地努力,自覺地努力,不是被動地努力,尊重客觀規律,才能持久;用現在的哲學邏輯語言來講,《乾》與《坤》旁通,《坤》定義為「自」,《乾》為天,為空虛,為能動,為剛健,為「強」;《乾》卦六爻皆陽,陽長為息,陰長為消,「不息」,就是不超越,不違背,綜合一起就是邏輯上的「自強不息」。《易經》中,雖然沒有「邏輯「一詞」,但它給出的體系覆蓋了本體論、邏輯學和認識論。

如果將「息」錯誤地理解為「停止」、「休息」,「自強且息」就成為「自強不息」,這樣的努力前行而不知道停止,自然會導致許多禍患,自然會遭到天道的懲罰。現在人為追求速成,多度使用化肥、農藥,是超越天道,就是「自強且息」,是忽視對「自強不息」的正確理解所導致的必然惡果。

自強而不息,就是自強適可而止!自強的同時,也要有忍辱負重的心理準備,然後才能做到厚德載物!如果自強不知道適可而止,就會冒進,會有「亢龍有悔」的結果出現,這樣的話,不僅勞而無功,還會遭受不能承受、不該承受的悔恨!

《坤》卦《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。王弼曰:地形不順,其勢順。宋衷曰:地有上下九等之差,故以形勢言其性也。君子以厚德載物。虞翻曰:「勢,力也。君子謂乾陽,為德動。在坤下,君子之德車。故『厚德載物』。老子曰:勝人者有力也。」

地勢坤,是說大地永遠承載著天道導致的結果。朱熹曰:「言其勢之順,則見其高下相因之無窮,至順極厚而無所不載也。」林希元曰:「君子以一身而任天下之責,群黎百姓倚以為安,鳥獸昆蟲草木倚以為命。唯厚德能承載天下之物,不厚何濟?」 馬振彪曰:「君子能容物,以其德厚如地也。自強不息是崇效天,厚德載物是卑法地。」

用現在科學的語言來講,也是慣性定律。只不過「天行健」說的是慣性定律的前一句,是「物體在沒有受到外力的作用時,會永遠保持(相對)勻速運動狀態」,而「地勢坤」,說的是慣性定律的後一句,是「物體在沒有受到外力的作用時,會永遠保持(相對)靜止狀態」。用現在的哲學語言來講,有原因,就有結果,事物不能只有原因,而沒有結果,事物的原因或出發點固然重要,但結果更重要,因為事物的結果可能成為下一個階段事物發展的原因。因此,君子不僅要把握原因,還要必須守衛結果。

君子以厚德載物是說,君子的德行,如同大地一樣,能夠承載人世間的萬事萬物。

用現在科學的語言來講,地球在萬有引力的作用下圍繞著太陽旋轉,使得地上萬物生生不息;用現在的哲學邏輯語言來講,君子,則是指《坤》下伏《乾》,《乾》陽為「君子」,在《坤》下處卑微則能效法大地,能夠任勞而不怨,任謗而不語;《坤》為大地,為「厚」,《坤》與《乾》旁通,《乾》為「德」,德在《坤》下,故而言「厚德」,《坤》又定義為大車,古人可能已經知道地球象車一樣載著萬物圍繞著太陽旋轉,陰得陽為實,陽得陰為虛,《坤》卦全陰能載陽實,為能承載善,小車結實為能承載物品,大地像個大車,能承「載」萬「物」而成大善,綜合一起就是「君子以厚德載物」,才能實現善的目的。

綜合《乾》《坤》二卦的《象辭》,我們既要努力進取,也要關注收穫。社會不僅需要好的、有文化的幹部隊伍(龍),更需要好的、有文化的廣大群眾(君子)。

社會活動,不僅需要進取的群體,也需要守成的群體。團體不僅僅需要好的領導,也需要好的群眾。社會如果沒有好的領導,就是「無君可事」的亂世,社會如果沒有好的民眾,就是「無可用之民」的頹世——走向衰敗的社會。

《繫辭》曰:「夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。」剛健自強,不能不知道停止;順勢依附,不能不知道險阻。

《繫辭》子曰:「乾坤其易之門邪。乾,陽物也。坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體。以體天地之撰,以通神明之德。」 《繫辭》又曰:乾坤其易之縕邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器;化而裁之謂之變,推而行之謂之通;舉而措之天下之民,謂之事業。《繫辭》又曰:「易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危,危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。」子曰:「乾坤其易之門邪。」

由《乾》《坤》而來的《易》卦之道,也是《中庸》之道。《乾》無所不「中」,任何事物的結果都有原因,《坤》無所不「庸」,任何事物的結果,都離不開象大地一樣的物質。

《論語·雍也篇第六》子曰:「中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。」人類發展科學技術,不能讓其他生物都遭受滅頂之災,最後直接連累我們自己。這是儒家之道,這是道家之道,更是《易》卦之道。

古代的君子需要通過自強不息和厚德載物,經綸自己,用於修身;經綸親人,用於齊家;經綸事業,用於平天下!現代的知識分子,何嘗不需要向他們致敬!

至乎!夫《乾》《坤》二卦,《易》之門邪?明矣!《乾》《坤》兩者《象辭》,做人之大本歟?

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本文為錢鳳儀老師原創作品,請維護知識產權,盜用必究。

編輯:玥萱

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