黃檗斷際禪師《宛陵錄》08問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？師云：「實無可見何以故？【無邊

《慧律法師佛學講座》

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[問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」]

[師云：「實無可見。][何以故？]為什麼呢？

[無邊身菩薩，便是如來，]

「無邊身」就是「如來」。

怎麼可以以《如來更見如來》呢？[不應更見。]是不是？

你不能說：我現在是慧律法師，我要去找一個慧律法師來。

沒有了，當下就是了，怎麼還要找什麼呢？

更覓另外一個法師，對不對？當下就是了！

「無邊身菩薩」他就是「如來】，不應該以《如來更見如來》。

絕對的東西，他就是一合相。

[只教你不作佛見，不落佛邊；]

「作佛見」，那還是生滅的。

「不作眾生見」，作眾生見，就落入眾生邊了。

[不作眾生見，不落眾生邊。]

[不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊。]

[不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。]

[但無諸見，即是無邊身。]

[若有見處，即名外道。]這個太好了，真是大徹大悟的聖者！

為什麼，看經典要劃重點呢？

因為這個就是關卡，就像你去找到那一關。

要修行要幾個字，師父常常講：你要修行，就幾個字就夠了！

「但無諸見，即是無邊身」。

你今天為什麼會紛擾？因為看法不同。

你今天為什麼會放不下？因為執著自己的見地嘛，是不是？

那麼「但無諸見」，你想想看，我執也沒有了、分別心也沒有了。

你跟我的看法，那裡有什麼不一樣？

再惡劣的眾生，你也沒什麼不一樣啊！是不是？

「但無諸見，即是無邊身，若有見處，即名外道」。

[外道者，樂於諸見。]凡夫都喜歡執著自己的看法。

「外道者，樂於諸見」，種種的不正見，導致一個人修行偏差。

都是片面的極端，修極端的苦行，或是著極端的五欲六塵，放縱自己，這個也不是。

[菩薩，於諸見而不動。]

就是菩薩見一切相，就如如不動，不可以安立任何的見。

就是執著，「見」就是執著。

因為：我的看法最正確。就是執著我的看法。

你的分別心很強，叫做「見」。

執著心很強，這個叫做「見」。

所以這個「見」，就表示執著跟分別。

菩薩一切執著心跟分別心，統統放下，而心如如不動。

[如來者，即諸法如義。]

所以《維摩詰經》裡面這麼說：（[所以云：]）[『彌勒亦如也，]

你也是一樣如如不動，無相嘛！

[眾聖賢亦如也。』]也無相可說。

「如」就是無生。那無生當然就無滅了。

「如」就是無滅。

「如」就是沒有見。

因為佛性本身有見，不須要另外安立一個知見。

佛性本身有分別，對不對？有體性的分別。

那麼塵，是沒有體性的分別，是不是？

在《楞嚴經》裡面講：離諸塵而有分別性，就是我們的本來面目。

離諸一切塵，而有分別心、而有體性，這個就是我們本來的面目。

《楞嚴經》就講得很清楚了！

[如即無生，如即無滅。如即無見，如即無聞。]

[如來頂，即是圓見。亦無圓見，故不落圓邊。]

「圓見」就是絕對。

所以任何的名詞，都在形容絕對，對不對？都在形容絕對。

無生就是絕對。無滅也是絕對。無見也是絕對。無聞也是絕對。圓見也是絕對。

所有的形容詞，都告訴你絕對的實相。

絕對，就是好端端的存在當下。

[所以佛身無為，不墮諸數。]

「諸數」就是有數量。

你用任何的語言、文字，一二三四‥‥‥乃至時間、空間，統統不對。

因為同一個覺性的存在。

不可以任何的數量去衡量的。

所以方便[權以虛空為喻，圓同太虛，]

所以方便，用這個「虛空來作比喻」。

用這個虛空來作比喻，那麼圓滿就如同太虛，[無欠無餘。]

這個都是比喻法。

[等閑無事，莫強辯他境，]

你看！絕學無為閑道人，是不是？

不除妄想不求真，你看！「等閑無事」，根本就沒事。

萬境本閑，庸人自擾，「等閑無事」。

所以那些大徹大悟的人，就是沒事，什麼事都是沒事。

「莫強辯他境」，不要強迫自己，去分別外在的境界。

令心落入執著跟對立，不要這樣子。

記住！放不下，苦了自己，別人苦不了他，先苦了你自己。

師父！我放不下怎麼辦？

我說：你要辛苦一陣子了，放不下就是苦了自己嘛！

[辯著便成識。]

分別便著，「辯著便成識」，你只要一分別，怎麼樣？

一執著，就變成了意識了。

因為我們無量劫來，這個意識分別心太快了，太快了！

[所以云：『圓成沉識海，流轉若飄蓬。』]

[只道我知也、學得也、契悟也、解脫也、有道理也，]

[強處即如意，弱處即不如意，][似這個見解，有什麼用處？]

底下解釋了，「圓成沉識海」，那麼「圓成」就是圓成實性。

這個圓滿的、實在的、圓滿的本性，已經被意識分別心，所埋覆了、所掩蓋了。

所以沉入這個，執著的意識的大海裡面。

就是我們「圓成實性」，已經沉入了，分別跟執著心的大海裡面了。

我們化作一念的生滅，所以說：「流轉若飄蓬」。

這個飄浮不定的蓬草，這個蓬草怎麼樣？就是比喻飄泊無依。

這些草飄來飄去的‥‥‥無常嘛，是不是？

那麼「只道我知也」，你只說說：「我知也、我學得了」，

我已經「契悟了、我已經解脫了」。只這樣說說，說：有道理也。

那麼在「如意」的時候、「強處」的時候，自己覺得精神很好。

「強處即如意」就是說：我比人家強，生活得很好。

「如己意」就是覺得很高興了。

可是在「弱處」呢？就不如意了。

就覺得：比別人差。活起來就活得很辛苦了。

「似這個見解」，這樣好像你是一個很有見解的人，這有什麼用處呢？

意思就是說，你還隨著「強處跟弱處」來起心動念。

雖然你說：我知道、我學得、我契悟、我解脫、我了解道理、有道理。有什麼用呢？

意思就是說，佛法是真功夫，不是講一講。

你知道了、你學得了、你契悟了、你解脫了、你有道理了。

當你在強處的時候，你就春風得意。

當你在弱處的時候，你就愁眉苦臉。

這看起來，你好像一個很有見解，因為你都講得出來嘛。

學得了、悟到了，可是沒有用啊，為什麼？

落入對立啊、煩惱啊，所以有什麼用處呢？

迴向偈一

願以此功德。莊嚴佛凈土。

上報四重恩。下濟三途苦。

若有見聞者。悉發菩提心。

盡此一報身。同生極樂國。

迴向偈二

願生西方凈土中，九品蓮花為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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