陽明心學為何多流為狂禪

後期心學與後期佛教禪宗多有相似之處，因不倡導研讀經論，不尚學術交流與義理建構，一味地強調直指人心，故不拘禮法，放浪形骸。其空談良知、不務實學之風，日盛一日。皆不明孔孟心性之學與佛門心性之學之殊異，不能明辨各心所心、各性所性之真義。

黃宗羲

1.黃宗羲對陽明心學失傳的解釋

後期陸王心學與禪宗出現的流弊十分相似：「陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之祕而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之後，力量無過於龍溪者；又得江右為之救正，故不至十分決裂。泰州之後，其人多能赤手以搏龍蛇，傳至顏山農、何心隱一派，遂復非名教之所能羈絡矣。顧端文曰：『心隱輩坐在利慾膠漆盆中，所以能鼓動得人。只緣他一種聰明，亦自有不可到處。』羲以為非其聰明，正其學術也。所謂祖師禪者，以作用見性。諸公掀翻天地，前不見有古人，後不見來者。釋氏一棒一喝，當機橫行，放下拄杖，便如愚人一般。諸公赤身擔當，無有放下時節，故其害如是。」（黃宗羲《明儒學案·泰州學案》）

黃宗羲（號梨洲，1610-1695）上述的意見，得到大多數學者贊同，例如錢德洪（號緒山，1496-1574）在王陽明《大學問·跋》中說：「師既沒，音容日遠，吾黨各以己見立說。學者稍見本體，即好為徑超頓悟之說，無復有省身克己之功。謂『一見本體，超聖可以跂足』，視師門誠意格物、為善去惡之旨，皆相鄙以為第二義。簡略事為，言行無顧，甚者盪滅禮教，猶自以為得聖門之最上乘。噫！亦已過矣。自便徑約，而不知已淪入佛氏寂滅之教，莫之覺也。」

2.陽明心學為何沒落

錢德洪看出許多陽明後學，不再重視省身克己的修持工夫，甚至將王陽明注重的「誠意格物」「為善去惡」的要旨，鄙視為第二義（指其已非第一義諦，只具有次要意義，或是接引學人的方便法）。他們言行無法相應，盪滅禮教，還自認得到聖門的最上乘法，實則已陷入釋氏的寂滅法之中，而不自知。《明史·劉宗周本傳》云：「越中自王守仁後，一傳為王畿，再傳為周汝登、陶望齡，三傳為陶奭齡，皆雜於禪。奭齡講學白馬山，為因果說，去守仁益遠。……良知之說，鮮有不流於禪者。」

王陽明的三傳弟子陶奭齡（公元1571—1640年）等輩，已毫無忌諱地講演釋氏的因果事理，使得陽明的良知說跟禪宗合流。又《明史·王畿本傳》云：「（王畿）益務講學，足跡遍東南，吳、楚、閩、越，皆有講舍，年八十餘不肯已。善談說，能動人，所至聽者雲集。每講，雜以禪機，亦不自諱也。……其後，士之浮誕不逞者，率自名龍溪弟子。」

王學由浙東之王龍溪及泰州之王心齋以後，其講學之風，逐漸由講堂之授受，轉而重視在日常生活上隨處加以指點，使學問與生活打成一片。教人當下灑落自然，擺脫一切習氣俗套，矯飾造作，而唯順應當下良知心體之自發、自覺、自足、自在等屬性，顯現於日常生活之中。與禪宗之重從生活上之隨機指點，所謂「禪機」者，有相近、形似之處。

故泰州一派之後學，其思想傾向禪學，或由儒入禪者，大不乏人。此種趨勢，造成王學末流多流為狂禪者。其空談良知、不務實學之風，日盛一日。皆不明孔孟心性之學與佛門心性之學之殊異，不能明辨各心所心、各性所性之真義。《大學》之道，儒門聖學，自此徹底隱沒。

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