黃檗斷際禪師《宛陵錄》09我向汝道：等閑無事，莫謾用心不用求真，唯須息見【所以內見、外見俱錯

《慧律法師佛學講座》

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[我向汝道：]我向你說：[等閑無事，]

萬法等閑，就好端端的擺在那個地方，[莫謾用心。]

不要隨便任意的，去動到執著跟分別的念頭。

底下八個字，大徹大悟的三祖，所講的一句話，僧璨大師，是不是？

[『不用求真，唯須息見。』]

這個了不得！看到這一句，就知道，這個是大徹悟的人講的話。

「不用求真，真不可求，唯須息妄」

只要你趕快停止，放下‥‥‥‥‥再放下‥‥‥‥

放下那一個不必要的見地的執著、分別，你慢慢的就接近聖人了，

到了有一天你就：嗯！契入了、就契入了。

[所以內見、外見俱錯，佛道、魔道俱惡。][所以文殊暫起二見，]

就是《佛見跟法見》，這「二見」，《佛見跟法見》，【佛法僧】

你只要起這個佛的見，跟法的見。

【佛見就是著、執著：我自己是一個智慧者】。

【法見就是認為、執著自己：我擁有真理者】。

你覺得你很了不起，那麼就落入這個「二見」。

[貶向二鐵圍山。]意思就是不夠資格作佛。

[文殊即實智，]「即」就是代表。

在佛門裡面，文殊是代表「實智」，就是講空。

[普賢即權智。]就是講《有》。

[權實相對治，]

「權實相對治」就是說這個人《著有》，我們就《用空》來對治。

這個人《著空》，我們就《用有》來對治，就是「權」。

但是呢，「究竟」也無所謂的「權實二智」，（[究竟亦無權實，]）為什麼呢？

因為同是一個本性，[唯是一心。]

[心且不佛、不眾生，無有異見。]

「心」，它是純一個覺性。

所以它也不著佛的見，也不著眾生之見，所以「無有異見」，沒有什麼兩個見。

[纔有佛見，便作眾生見。]

只要你執著，有一個「佛」這個見。那麼就落入了，生滅的「眾生見」。

不管你是[有見、無見，]

這個不能翻譯說：【有看到跟沒看到】，不是這個意思。

是你執著一個「有」字。

或者執著一個「無」字。

乃至於外道的[常見、斷見，便成二鐵圍山，被見障故。]

[祖師直指一切眾生本心，]就是要求我們的本心。

這祖師大德，單刀直指一切眾生，應如是求心，求什麼心呢？

求我們的本心。

我們的[本體本來是佛，不假修成，]

因為「修成」，有修，那就是造次、生滅的東西。

[不屬漸次，]「漸次」是階位，也是生滅。

[不是明暗。]「明暗」是對立，也是生滅。

[不是明，故無明；不是暗，故無暗。]

我們的清凈本性，因為不屬於「明跟暗」。

所以本性因為它不是「明暗」的生滅代謝的名詞。

因此不是「明」字。

因為它不是「明」、也不是「暗」，因為它是絕對的不生滅，

所以它不是「明」。

「明暗」是代謝之詞，生滅的因果法。

所以這一句說：「不是明，故無明」。

這個底下那個「無明」，這個「無」字，就是【無所謂】。

因為本性，「不是明」的角度來看，所以【無所謂】的「明」。

本性是不生不滅，它也不是「暗」，所以也【無所謂】的「暗」。

也不存在這個「暗」，要這樣解釋才對。

【如果你把那個上面的「無明」解釋作無知、沒有智慧，那就錯了！】

因為本性是不生不滅，它不是「明」，所以【無所謂】的「明」字。

它根本就不是「暗」，所以也【無所謂】的「暗」。

[所以『無無明，亦無無明盡。』]

所以也【無所謂】的「無明」，不能說它是「無明」。

因為本體當下，當體即空。

所以說，【無所謂】的「無明」這個名詞。

「亦無無明盡」，也不能說，你修行修到「無明盡了」。

說：我修行修到「無明盡了」。

所以說，也【無所謂】的「無明」破除掉。

因為《妄》本來就是無體，本來就是不存在的。

是因為我們眼睛有毛病，所以看到空中有花。

眼睛好了，空中本來就沒有花。

《妄》本來就無根，怎麼可以說它是「盡」呢？

這一句話說：所以「無無明，也無無明盡」

所以【無所謂】的「無明」，也【無所謂】的把「無明」除掉。

因為「無明」本來就不存在。

[入我此宗門，切須在意。]

如果我們想要修禪宗的心法，那麼一定要注意這個地方。

[如此見得，名之為法。]

這樣子悟到的話，就是叫做法了，「名之為法了」。

因為見了法，就是見了真理了，那麼什麼是法呢？

法是佛陀的發現和教導。

法是事事物物皆存在。

法是勝義諦的經驗。

是三個角度來說「法」。

第一個，法是佛陀的發現和教導，佛陀發現了這個宇宙的真理，然後教化我們。

法呢，是事事物物皆存在，因為那一個事物的角度，都是緣起、都是性空。

當下都是絕對的空性，所以說，法是事事物物皆存在。

第三個解釋，法就是勝義諦的經驗，勝義諦，就是我們所謂的涅槃。

第一義諦、中道、實相、一真、無所住、畢竟空、大般涅槃，這個就是法。

所以說：「如此見得，名之為法」。

因此任何一個因緣，你只要觸動了你的本心，他就會開悟。

但是因為我們的見太可怕了，太可怕了。

你要不想生出這個見，那就信心很重要。

所以一棵樹，你對它有信心，這一棵樹就是你的善知識。

一個大石頭，你對它有信心，這大石頭就是你的善知識，就是這樣子。

所以在我們身旁的佛陀，我們如果對他沒有信心，佛陀也不是我們的善知識。

佛陀當時在世的時候，外道親近佛陀，是不是？

他整天就是除了找佛的毛病以外，他怎麼會見到佛的這個真理，佛陀的偉大呢？

沒有的。

他們就說，佛陀奪取他們的供養，一天到晚吹毛求疵的，找佛陀的麻煩，

這是為見所束縛，見不到的。

所以《金剛經》裡面講：《信心清凈，即生實相》。

真的是講得非常的好，《信心清凈，即生實相》。

你對一個人有信心，你的實相法就起來了。

所以師父一直解釋說，不是師父的問題，不是外在境界的問題，

【是我們這一顆心，有沒有清凈的問題】。

一切法如果我們歸咎到我們的內心裏面，我們就做自己的主人了，這才是學道的人。

你一天到晚要求師父，給你這個、給你那個，要給到什麼時候，你才沒有煩惱啊？

不如你當下迴光返照，就見到實相了，對不對？

法從心中悟，那從善知識那邊得啊？

善知識能給你什麼？

【指點】，這個可以，給你增上緣。

【得】，還是要從你身上，自己去悟啊！

所以名之為法，勝義諦的經驗，那麼這個勝義諦的經驗，就必須要熏習。

一而再，再而三的，重複一直的熏習，再一次的熏習。

坐兩個鐘頭，有兩個鐘頭的寶貴、可貴之處。

坐一個月，有一個月的可貴之處。

三年有三年的熏習的力量，有一天你總是會悟。

底下說：[見法故，名之為佛。]

法因為無一切相可得。

見到法，那勝義諦裡面，就是不建立任何的相。

這經驗從佛陀的心胸裡面，展開出來。

原來每一個眾生統統有法，心中就有一個法。

所以悟道的人的心，他的心就是自己的善知識，自己的善知識。

如果自己不悟呢？求外面的善知識指點。

如果自己悟了，我們的心，就是我們自己最好的善知識。

永遠不會迷惑嘛！是不是？

[佛、法俱無，名之為僧，]

「佛跟法，說俱無」，就是不著佛見、不著法見，「名之為僧」。

【這一句話不是說，佛、法俱無，統統沒有佛、也沒有法】。

這個意思就是，不著佛見、不著法見，這個叫做「僧」。

「僧」翻譯成中文叫做和合，也就是《所謂無為》，和合就是無為。

所以[喚作無為僧，]沒有任何的造作，[亦名一體三寶。]

「一體三寶」顧名思義，就知道這個是同一個體性的，同一個體性的三寶。

譬如說我們佛，自心中有覺照，對不對？這個是佛寶。

我們自心中悟到真理，有這個法可依循，這個就是法寶了。

那麼內在無諍，和合無諍，內心和合無諍，這就是僧寶了。

那麼三寶，佛表智慧，法表真理，那麼僧表和合無諍。

都是同一個體性的，所以這個叫做「一體三寶」。

[夫求法者，]那一種人才是真正的求法呢？

[不著佛求，不著法求，不著眾求，]

「眾」就是僧。就是我們所講的，佛法僧的「僧」。

[應無所求。]何以故？

佛是智慧的代表，當體即空。

法是真理的代表，當體即空。

僧是和合的代表，當體即空。

當然不可以著佛求，本來無一物。

也不可以著法求，也是本來一物。

也不可以著眾求，也是本來無一物。

所以說：「應無所求」。

[不著佛求，故無佛；]當體即空。

[不著法求，故無法；]也是當下就是空性。

[不著眾求，故無僧。」]也是當下就是空性。

迴向偈一

願以此功德。莊嚴佛凈土。

上報四重恩。下濟三途苦。

若有見聞者。悉發菩提心。

盡此一報身。同生極樂國。

迴向偈二

願生西方凈土中，九品蓮花為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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