發心是菩薩，隨緣是凡夫

發心是人的信心、決心；隨緣就是可有可無，可以做可以不做，或者說喜歡做就做，不喜歡做也無所謂。發心的人，是他要做的事情，他非常有信心去做，決心做成功。

懂得發心的人就是上等的命；懂得隨緣的人就是中等的命；不懂發心不懂隨緣，就是下等命；人家發心，人家隨緣，自己不懂發心不懂隨緣，還要挑撥離間，就是劣等命。

菩薩有緣度眾生，有緣做事，菩薩就快樂健康。

發心修道的人，他不能修道就感覺不對頭，好像缺少了什麼；沒有發心修道的人，就去找享受了。發心修道的人就自覺遠離享受，沒有發心修道的人就專門去找享受。發心修道的人，千方百計想消除自己所有的業障；沒有發心修道的人常常為自己的業障辯護。

為自己的業障辯護的人，不是修道人。當然，人不可能沒有缺點，發心修道不等於你沒有缺點。在凡夫階段，人人有缺點，個個有優點，但是發心的人就是盡量發揚優點，盡量消除缺點，不為自己的缺點辯護，自己有優點也很謙虛。

發心修道的人就感恩別人的優點，原諒別人的缺點；沒有發心修道的人就專門看人家的缺點，看不見人家的優點。

所以，發心是菩薩，隨緣是凡夫。

發心就是做主的人，發心的人，你們的報身就是菩薩的報身，沒有發心的人你們的報身是垃圾桶。我們雖然都是生死凡夫，但是於修行道上就能產生髮心和不發心這兩個層次的差別。所以說發心的人是上等命；隨緣的人是中等命；不發心不隨緣，是下等命；反對人發心，反對人隨緣，是劣等命。

知道了這些，從今以後就不要再問別人：「我的命怎麼樣啊？」你自己對照，你是發心的人就是菩薩，是隨緣的人也算是因地菩薩咯，既不發心又不隨緣就和菩薩無關了。

如果你們問我：法師啊，我的命好不好？我肯定回答：好的，好的。因為我一說不好，你們肯定煩惱。自己的命好不好都不知道，還要去問別人，那你吃飯飽不飽你都不懂嗎？你還去問別人，這樣問的人，於菩薩看來非常可憐。

發心的人就一定把事情做到位。做不到位的發心人，他也懂得漏洞在什麼地方，然後為自己補漏，就把事情做到位了。發心的人，事情難度越大越成就他的剛強。沒有發心的人一碰到難度大的，就說：「完了，完了，這次我完蛋了。」發心的人就不一樣，你高一寸，我一定高一丈。

中國人有句話：仁者樂山，智者樂水。仁者樂山，意思說有發心有責任感的人，不管山多麼難爬，他都有決心爬到山頂上，而且他專門找難度大的山去爬。對於享受，把好的享受讓給別人，所以智者樂水，因為水往低處流嘛。同時來講，智慧的人就像水一樣，什麼東西都障礙不了，它始終往低的方向流，最終流歸大海。所以障礙擋不住有智慧的人。

這都是發心得到的修養層次，願望我們人人能發心，個個是菩薩。不要依賴別人來幫助自己，應該做到自己能幫助人人才行啊！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！