開示 工夫行到

工

夫

行

到

來果法師：

用功的人要有工夫用才是個道人。假使說起來是用功的人，對於自己實行上沒得工夫，怎麼能稱道人呢?

對於行道就如行路一樣：最初十字街頭跳來跑去，熱鬧哄哄的，很好的，來往行人很多的，什麼也有。慢慢地走下去，似乎往來的人少了，也沒有那麼熱鬧了。再走，走到山野的邊境上去，就不輕易見到一個人，已經冷淡了。再向前，就到深山窮谷了，人是一個也沒有，地方是冷清清的，路是愈跑愈小。你們有工用的人對於這一番話似乎與自己很相應，一點也不錯，一個字也不錯。沒得工夫用的人是不知道我說的是哪裡話。街又不知道是哪個市鎮上的街，山又不知道哪一座山，不知哪一碼對哪一碼。真教人摸不到！大概你們都是這一種知覺。

我要告訴你們：這是工夫上的話，你們不要弄到外面去。那麼路既然跑盡，漸漸跑到深山窮谷裡頭，走到這裡，還有路走沒有?路是沒得走了！在工夫上怎麼會呢?「念佛是誰」初用是妄想、煩惱、嗔愛等，比十字街頭還要熱鬧，因為太多了。今天也是「念佛是誰」，明天也是「念佛是誰」，就同行路一樣，慢慢地走。「念佛是誰」參的日子多了，慢慢地，妄想、嗔愛、煩惱等也會少了。再則，疑情會起了，漸漸地熟了。疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想煩惱不輕易起了。再參再疑。就此疑成團了。前面的路首先愈走愈小，雖然得入未為真。」就是說：你們到了百尺竿頭的工夫坐下來。不向前再進一步，雖然如是，不能算是一個真到家的人。我今天要問你們：工夫到了這個地方沒有？這些話是因為你們工夫應該到了這個地方才對你們講。在三個七的時候，講這些話無用，因為你們的工夫沒有用到這個地方。若在平時，更安不上。

今天打了七八個七下來，工夫當然到了這裡。你們撫心自問：有沒有？若要工夫到了這裡，很好！很好！我這麼一說，你們就一定領會。教你們再進一步，你也有一定的把握，照常就進一步，這不是很好？沒有這樣的工夫，那麼我是空說了！還有什麼益處？但是我不能因你們這樣子就歇下來。七打了七八個下來，當然要替你們講到這個地方來。你們的工夫沒有用到，是你辜負我，不是我辜負你。那麼，萬仞山頭還是一個譬喻，會歸我們的工夫上來是怎麼樣子？要你領會一下子，從不會用功，一腳狗屎，昏沉妄想地用到熟處，乃至成團自在，乃至萬仞山頭。但這種工夫如何見到呢？工夫到了成團的 時候，要能夠心意識俱遣，才可以到這一步田地。

詳細講一下子：心，就是我們所知一切，無論是善是惡，是出世間、世間，能知者是心。這個心要離掉。意，就是一切法，任是大乘法小乘法。若要去思索一下子，就落意思了，也要離掉。這是宗門下話，並不是教下的話，大家要認清楚，教下不是這樣講的。再說識呢，這就要你們認真地參禪了！如何真參呢？真參是無參。這一句話又要替你們證明一下子，這句話誤會的很多。何以呢？不會用的人聽了這一句話：「好了!真參是無參，我正不知道參即是無參。是真無參嗎？ 不要再用功了！」你以為很對的，「我是無參」。其實你這個無參是六道輪迴的無參，不是超佛越祖的無參，他那個無參是工夫用成團而不曉得有參。我前天講成了團，十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師都在疑這一團里，不許你知道有這一團的工夫。參到這個地方，不許知道參，這才是無參。他這個無參與你們這個無參同不同？若大家所參乃真參這個無參，那麼這個無參既然用功都不許知，還許你分別嗎？若要一分別就落識了。所以不許心知，不許意思，不許識識，才算到了萬仞山頭，也就是百尺竿頭。

我要問問你們：工夫上究竟到這裡沒有？你們以為這件事很難很難的，我說不難。你們自己打開眼睛望望，你站的地方是什麼地方？工夫到了這裡。豈有見不到的道理？那麼，我要問你們：「工夫是用到這裡嗎？」你答：「我到了！」我再問你：「這個地方睜開眼睛望望。還有什麼東西嗎？」你要答我才對。還有人？還有我？佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？我又問你：「那麼，都是有？」你要答我：「有。」既然是有，你這有是從哪裡有的？要說沒有，你在什麼地方？這不是小事。我問你們，你們要清清楚楚的才對。你能把工夫用到了百尺竿頭一定知道的。要曉得，工夫到了這裡，希望很大的。能以進一步，受用無窮的。

摘自《來果禪師年譜》

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