人生「看腳下」，世事「平常心」

看腳下

一天晚上，克勤、慧勤、清遠三位弟子陪同五祖法演在山亭上說話。到了該回去的時候，燈籠里的油燒完了。

五祖法演在黑暗中對他們說：「你們三個人各自就此情景下一轉語，我要看看你們的境界如何？」

慧勤說：「現在好比五彩的鳳凰，在青天上翱翔。」意謂在黑暗中要看見光明，可見其手法非凡。清遠說：「這時好像一條鐵石般的巨蟒，橫在古道之上。」意謂暗中有物，這種境界也不俗。

克勤說：「看腳下（注意腳下）。」簡單明了，具有寸鐵刺人的力量。

五祖法演感慨地說：「能夠發揚光大禪宗法門的人，只有克勤了。」

「注意腳下」，這話聽起來多麼平淡無奇。難道會有人不知道，在夜晚摸黑走路要注意腳下？然而，這話的可貴之處，就是這種從腳下做起的務實精神。禪不講求玄虛，而注重「實在」與「平常」。注意腳下，老老實實地「走路」，這就是禪宗精神的體現。

平常心是道

平常心是道。語雖淺顯，意蘊頗豐。我們生活在這紅塵俗世中，被數不清的慾念牽引著，整日奔波忙碌，直到身心俱疲，仍不肯罷休。所謂「佛法遍一切處，無處不是道」。自己雖然明白其中道理，很多時候遇到一些事情還是提不起，放不下，並總有理由來原諒自己。

所以可以說平常心即是清凈心，以平淡之心對待功名利祿及周圍事物的一種心態。對待他人，對待榮辱浮沉，對待種種意外，都波瀾不驚，生死不畏，於無聲處聽驚雷。「不以物喜，不以已悲」，能將功名利祿看穿，能將勝負成敗看透，能將毀譽得失看破。

寵辱不驚，看庭前花開花落，我自巋然不動，泰然處之；去留無意，望天上雲捲雲舒，我自清凈平和，淡泊洒脫。那麼對待萬事萬物，即可減少多少負擔，活出多少安詳自在。內心安適，仰俯無愧，無愧於人，無愧於心。

平常心是道。只有以平常心，才能「萬境自如如」。懷著一顆平常心去對待人或事，一切都將不在話下。

日日是好日

雲門大師有一次對他的弟子說：「十五日以前不問汝，十五日以後道將一句來。（以前的事我均所不問。從明天起怎樣生活，你們給我說說看）。」他盯著每個人的臉看。

也就是說，學校畢業以前的事，我什麼都不問；從學校畢業出來，今天開始走向社會，你們打算怎麼工作；結婚以前的事，我不問，但今天舉行了結婚儀式成為夫妻的話，明天以後打算怎麼過日子？你們說說看吧。

可是大家都像瓷人似的緊閉嘴巴不吭聲。雲門大師終於等得不耐煩了，就自行代答道：「日日是好日」。

這句話現在可能已經為人們所熟知，也都能充分理解它的意思。通俗地解釋就是「每天都懷著感恩的心情去生活」。

以前在南禪寺門前有一個叫哭婆的老太婆，不管晴天還是下雨，一年到頭都在哭。

有一次，南禪寺的方丈覺得蹊蹺，就問她：「老人家，我每次從這過都看見你在哭，到底你有什麼傷心事啊？」

老太婆滿眼含淚地答道：「老方丈，您聽我說。我呀，有兩個兒子，一個在三條賣雨傘，一個在五條賣草鞋。天一下雨我就想到五條的草鞋今天又賣不出去了，想到兒子該多可憐，我就哭啊。可到了晴天，想到三條的雨傘賣不出去，也夠可憐的。所以還是哭啊。」

方丈昕了這話，就說：「老人家，您這是自己找罪受哇。要是在下雨天你去想三條的雨傘賣瘋了，忙得他不可開交，你就會開心了。到了晴天，你就想五條的草鞋賣得像長了翅膀似地暢銷，你就該高興慶幸了。不該像你現在這樣，把事情老往壞里想。」

老太婆聽了，覺得有道理。從那以後變得每天都歡天喜地地過日子了。

高高峰頂立，深深海底行

唐朝著名文人李翱曾任鼎州知事。有一次去謁見葯山和尚，問：「戒、定、慧是什麼？」

持戒、禪定、智慧指佛教徒必學的三件大事，是修行成佛的基本，成道的要訣。

葯山答：「貧僧這裡沒有那種沒用的閑傢具。」李翱莫測玄旨，不知葯山和尚何以蔑視基本的佛法。

葯山則對他說：「如果你想侍奉佛法大事，須站到高高的峰頂，遨遊深深的海底。如果連閨閣中的物什都捨不得，就別說什麼消除煩惱，凈心參佛了。」

一個人立志可以高遠，這就是「高高峰頂立」，但是實現自己理想的過程卻要從最基本的第一步開始，從最平實的細節、小處著手，才能取得成績，切記眼高手低，成為思想上的巨人，行動上的矮子，這就是「深深海底行」。

如人飲水，冷暖自知

毛澤東說：「要想知道梨子的滋味，就得親口嘗一嘗。」陸遊說：「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。」有些真理需要自己體認，不是文字遊戲和頭腦中的觀念。

走過的路，曾經歷經的一切，若不是親身經歷，又怎知其中的酸甜苦辣；又怎知其間的無盡苦楚；又怎知那些舊日的傷害，現在的痛；又怎知那些污衊與控訴會是他人心中永遠無法磨滅的痕迹。

生活中隱秘的感受，深切的感悟，很難用語言表達出來，但是自己卻是很有感觸，念念不忘。同樣一些真理是無法用語言、觀念傳達的，需要追求真理的人自己努力去體悟，就像要解口渴，必須自己嘴裡喝到水。

勢不可使盡，福不可享盡，

便宜不可佔盡，聰明不可用盡。

平安即是幸，知足即是福。無病第一利，知足第一富，善友第一親，溫馨第一樂。知足是福，清心是祿，寡慾是壽知足常足，終身不辱。知止常止，終身不恥。知足者，貧賤亦樂；不知足者，富貴亦憂。滿足，是至高無上的財富。

知足是一種為人處事的態度，常樂是一種幽幽釋然的情懷。學會知足，才能在當今社會執著地追求人生目標；學會知足，才能用超然的心態面對眼前的一切；學會知足，才能使生活多一些光亮，多一份感覺。願每個人都能戰勝自我，少些固執，多些靈活，少些抱怨，多些真情，讓生活充滿溫馨的陽光。

凡事留有餘地，事情就會方便得多，為人處事留有餘地，人際關係的障礙就會越來越少。

不要總想著佔便宜，適當吃點小虧，會有大的收益。不要過度追求享樂，一個人再怎麼享受，也不過是一日三餐，夜眠一榻而已。

青青翠竹，儘是法身；

鬱郁黃花，無非般若。

看見鬱郁的黃花，那就是我們的般若智慧；看見青翠的竹子，那就是我們的清凈法身。

為什麽這樣說呢？譬如：鏡中現萬象，萬象各異，而鏡還是鏡，萬象還是萬象，但從兩者不離的角度講，鏡就是萬象之影，萬象之影就是鏡。所以是「非一非二」。

法性無性，故雖不動而緣起萬法，鬱郁黃花與青青翠竹，無非般若，儘是法身。你看，眼前的山河大地，動植飛潛，暑往寒來，鳥飛兔走，何一不是實相般若表現處？

自然界的一切，只要我們用心去聽，用心去體會，都能感到一份生命的真實。無情皆有佛性，山水皆是真如。

三歲小兒雖識得，

百歲老翁行不得！

白居易在做杭州太守時，聽說城外秦望山上，有一位長年住在樹上的鳥巢禪師。鳥巢不但行為奇特，禪法更是神奇莫測。於是，白居易帶著隨從前來拜訪。

果然，在一株亭亭如蓋的巨大松樹上，有一個小小的簡易木屋，屋檐下盤腿坐著一位神態悠閑的禪僧。一陣風吹來，小木屋宛若汪洋大海上飄搖的小舟。禪僧呢，隨時都有可能像落葉一樣跌落下來......

白居易說：「禪師的住處很危險啊！」

鳥巢禪師剝開一隻松籽，拋向空中，張開嘴去接......

沒想到，斜刺里飛來一隻喜鵲，在半空中截獲了松籽，飛到更高處的松枝上享用去了。鳥巢禪師習以為常的一笑，對樹下的白居易說：「太守比老僧更危險！」

白居易環視了眾多隨從一圈，不以為然地說：「我身為朝廷命官，位鎮江山，有何危險？」

鳥巢禪師說：「官場傾軋，煩惱不斷，你整天恰恰像是在油鍋里遭受煎熬一樣。何況各種俗務如薪火交加，你心中的焦慮一刻也不停息，豈不是很危險？」

這時，叼走鳥巢禪師松籽的那隻喜鵲，從高處飛了下來，落在了鳥巢禪師的膝蓋上，咕咕有聲，似乎與他談心一樣。這幅恬淡和諧的畫面，讓白居易心中很受觸動。他想了想，說：「如何是佛法大意？」

鳥巢禪師告訴他兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」

白居易感到很失望，不屑地說：「這算什麼最深奧的佛法？連三歲的小兒都曉得！」

禪師說：「三歲小兒雖識得，百歲老翁行不得！」

白居易想了想，的確是這個道理。光有空頭理論不行，必須要有實踐和踐履，才能真的有收穫，才是真的人生。

改過能生智慧，護短心內非賢

這是六祖慧能說的。在生活里，有的人常對人間充滿人我是非，感到不容易通過。其實，是非朝朝有，不聽自然無。再多的閑話，再多的傷害，你不去理他，他自然會過去。所謂「處變不驚」、「以不變應萬變」，人我是非也是非常短暫的，只要我們正直，只要我們正派，世間還有什麼不能過去的呢？

一個人要不斷檢點自己的過失,未生惡令不生,已生惡令不續;未生善令生起,已生善令增長。靜坐常思己過,閑談莫論人非。

長空不礙白雲飛

一次，道悟陪同師父希遷大師在山上遊覽，就問道：「什麼是佛法大意？」

石頭的回答是：「不能不知道。」

石頭大師如此的回答，恰似冷不丁里突然將道悟推上了孤峰絕頂，四周是萬丈深淵，不能邁步；腳下的石頭油滑，無法站立。這裡無法停留，不能存身，稍一猶豫，立刻會喪身失命。

道悟不知怎的，竟然渾身大汗淋漓！他戰戰兢兢，幻想抓住最後一根稻草，試探著問：「向上還有沒有處所？」

石頭大師迎風站立，高高揚起雙臂，仰望著遼闊的天空，彷彿要御風而去。他說：「長空不礙白雲飛！」

是啊，惟有長空之浩瀚無邊，深邃無限，遼闊無際，才能任憑白雲無拘無束、無牽無掛、自由自在的飛翔！

聽到這話的一瞬間，道悟大徹大悟，禪心似雲，了無掛礙。

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