心生於物，死於物，機在目

心生於物，死於物，機在目

《陰符經》第五講 第二節心生於物，死於物，機在目

1、提論：

心生於物是有物質後生思想，心死於物就是必將在物慾中走向終點。心死而神活則是利用神觀產生的道機。

人的主觀識神是由於外界事物的信號刺激而產生的，它在人的大腦表面形成了皮層勢態，其性質就象一層牢籠一樣，約束了大腦整體細胞的開發，也使得人的思維性質分成了心和性兩類。

「心」是指主觀識神陽性的一面，「性」是指潛在深層的整體腦細胞產生的和諧於本性的思維。對於人的習慣和常態來說，後者是陰性的一面。心往外馳，由於外界事物的刺激，產生了主觀的心理活動，隨著人在陽性事物中接觸越多，在事物的陰性信號積累也就越多。這些陰性信號需要人體付出陽性的能量來平衡所以人的陽氣因此遭到削弱而有死亡。

因此說來，心力的衰老和死亡也是由於外界事物的信號刺激造成，而這些信號都是通過人的眼睛這個心靈的窗戶採集進來的所以說生與死的機要之處在於眼睛。

聖祖曰：「五色令人目盲，是以聖人為腹不為目」。這也是在告訴我們心由物而生，我們不可能因為修真而避物，事物性質兩重性（兩面性）決定了心生於事物的存在，心理活動的消除或降低也可以由事物的作用做到，其關鍵在於眼睛的作用。

為了滿足物慾而保存眼睛的作用就是傷害人的身心，為了延續生命所需物質而保存眼睛的作用就是有利於身心的修鍊。無非是心理接受到了信號以後，作出的選擇是重點放到眼睛中還是放到肚子里的問題。為了在肚子中造化而用眼睛就會損此益彼，益在生命基礎的一面，則取其陰性保存。即忘假存真之意。

2、機在目，是指長生久視的道機也在目。內視也就是保存

精神，這是對目的積極運用。

我們的主觀意識在這個地方就稱為心，這個心呢生於物，說通俗一點，就像我們生下來以後，實際上我們什麼東西都不懂，什麼東西也不知道，但是後來慢慢地就懂了，慢慢就知道了，為什麼？是因為在主觀意識生長的過程中，包括環境啊，我們的父母啊，我們的親戚朋友啊，都在教我們在認識這世界。當然這是有形的這一面啦，有來源的這一面啦，還有無形的那一面，是沒有來源的那一面，比方說，像你住的環境，或者是偶然飛過的一個蟲子，這都是怎麼？在自己的幼年時期，嬰兒時期過渡到幼年時期，然後呢過渡到少年時期，慢慢產生的一些什麼？思維所具備的一些物質基礎，這些物質基礎實際上是說物，這個物它是我們心所生出來的地方，這個心就明顯的說的是什麼？說的是我們的後天意識。到後天意識生於物的時候，它肯定也死於物，這是他揭示的這個規律噢。

你由這個東西生，然後死於這個東西，這是順理成章的事。那麼我們所主要應該絕的這一面，他就說出來了，絕的那一面是目，這是我剛才提的一個問題。要絕這個利，你眼所觀，你覺得它乾淨了，它就乾淨了，你覺得它是髒的，它是髒的。就像我們看那個小貓一樣，小貓是乾淨的，還是髒的？我們看起來黑乎乎的，就認為它髒了，那你問它臟不臟啊？它不得不說不臟，為什麼呀？因為它剛剛在火爐跟前暖和過了，所以說它無所謂臟還是不髒的這個概念。只有我們人才去分別它的臟和不臟，所以我們人這種心在有些方面來說，對於動物啊，對於植物啊，對於它們的存在來說是一種可笑的一種判斷，也算是一種非智慧的判斷。那麼我們的這種判斷錯了，那我們的選擇錯不錯呢？選擇肯定也就容易錯。為什麼不從這個角度去明白這個機的這個樞鈕呢？我想明白了以後，我們大家就知道再繼續下去，該怎樣去運用自己這個心。所謂這個心你怎麼動？你動在哪個方面？你不動是不可能的，你動你就要注意去觀察，所以說觀察實際上是我們對心的合理利用的一種基礎，當你觀察了，實際上你就觀察了自然，這個自然告訴我們哪一些東西是屬於智慧的,所以說前面《道德經》中就曾經說了一句話：無以為用，有以為利。你要守在無的這一面，那麼它老是能夠用；你要守在有的這一面呢，它老是在想取利。但你到底是取用呢還是取利啊？我想作為我們每個修鍊者，肯定是為了怎麼？實用啊。如果說你單純的為了利，你去積累的話，你就會發現，你越積累，麻煩就越多。就像我們練氣一樣，你積累多了，你說你積累氣啊，天天積累，天天積累，一積累一個包，一積累就怎麼啊？頭上就長個包，這是什麼道理呢？這就說明我們積累方法不對，所謂的方法不對，是它沒辦法轉化，是說你對天地之間的這個機啊，是生和死這個機啊還沒有掌握好。

那麼生於物，死於物，其機在目。那麼我們說這個機在目，是說你在觀察的時候，你要學會從你自己的角度得出自己的結論然後靠自己的語言去總結它，當然你這個語言不一定要表達出來但你心一定要明白，這個就叫什麼？這個就叫悟。當然這個悟一定你自己的靈活性所決定的。如果說你不明，沒有靈活性，你老把一些事物固定的去看，老拿著怎麼？現有的框框條條去對號入座，這個時候你就會發現，你沒辦法體現這種靈活性。所以說在我們的狀態中間吧，實際上有這樣一種狀態，是我們自己對自己的狀態不一定非常清楚。我剛才靜練的時候聽到你們在水池那個地方有個爭論，關於納米的問題。象我呢說實話在聽的時候，就覺得應該向左師父學習，當然左師父已經提醒我了，要我不要表揚他,但的確這個問題左師父他是看得對的，為什麼看得對的呢？實際上納米這個東西，納米這個東西對於我們來說，我們肯定看不到，因為它太細了，太小了，它只有科學家那一級才看得到，你是工廠里的工人，做那個東西的時候，他也看不到。

看不到的東西，那麼人們到底是取它的利呢，還是取它的用呢？我想左師父那句話就已經管了總:「大部分東西都是唬人的」,他唬你實際上是忽悠你,你被忽悠了以後，當然道友的意思是說：客觀的存在還是應該肯定的。肯定呢，但是那個東西它畢竟是肯定在科學家那一個檔次中，現在整個社會來說，是說人們很容易利用這個怎麼？被肯定的這一面呢，然後去擴大自己的所謂的經濟效益，也是取利的這一面。所以說這是我們現在人思維中最欠缺的那一面。而最欠缺的那一面，實際上是說，我比較讚賞這一點說法，是這個東西你到底用不用得著？用不用得著？你這個納米這個材料製得很高級，我們在生活中是不是每時每刻都需要它呢？這是我們的現實問題。所以有很多問題，當你拿到現實中來的時候，你就會發現，每一個問題當你在觀察它的時候，你就會發現人們的心理狀態中所體現出來的一種，是發展趨勢吧，很容易導致人們怎麼？是進入到一種自我的利益循環中間，利益循環一旦沒有被我們的經驗所觀察到的時候，這個時候我們就很容易是說產生一些沒有必要的損失吧。

我想為了減少損失，我提議還是向年紀大的人學習，為什麼要學習呢？是因為學習他們的儉嗇的這樣一種概念，是那個東西當它用不著的時候，或者社會還沒有發展到那個東西很普遍的時候，作為我們修鍊者，你沒有必要去趕那個時髦。一趕時髦，你甚至你這時候無形中就消耗了你自己目啊，既然目在消耗，那麼實際上你的神也就在消耗了，你的神消耗，這個時候你再想明白更深一層道理，這就非常困難了。

所以說，從這樣一個例子中間我們就可以明白，所謂的目到底應該用在什麼地方，還是用在我們自己本身內在道理的提升上面，內在感覺的提升和內在道性的一種提升。這種道性的提升在我們的狀態中間，在我們現實的狀態中間無非是說慈、儉、不爭這三點做到了，也是說你的心可以隨著你觀察的現象不會走向不會走向矛盾，不會走向對抗，不會走向怎麼？消極的狀態。而會讓你怎麼？而會讓你更加的清靜下來，進入到一種良好的自我悟性的提升中間去。

3、要想運用「目」於生命素質的積極提升上，首先要改變人生的思想觀念。

這個我們自身悟性的提升啊，過去曾經說過一句話：我們的悟性實際上是靈性，我們的悟性實際上是靈性和靈活性的一種組合，所謂的靈性是自己原始的那一部分，所謂的靈活性你在生存的過程中，你不是固定地去看某一個事物，不是僵化的去看，是很靈活的去看。這是我們自己的提升吧所要注意的兩個方面。《道德經》第十二章中曾經這樣說：五色令人目盲，是以聖人為腹不為目。這是聖人的觀點，他說你要最終學會一種態度，這個態度呢是要為了飽肚子，而不是為了飽眼睛。

我再打個比方吧，就像我們社會上每次中秋節的時候買月餅一樣，實際上那麼幾個破月餅值幾個錢啊？月餅成本就幾塊錢了不起吧？但實際上那幾個月餅他賣多少錢啊？要賣壹、兩百塊錢這正不正常呢？這到底是為了腹呢還是為了目呢？肯定是為了目為了好看,把包裝做得精緻一點。然後呢好去送禮，好去怎麼啊？好去自己吃著感覺到很好一樣，但實際那些東西都是為了怎麼？為了自己的目。

為了自己的目我想它是不符合道性的，所以說在年紀大的人的經驗中間，他往往實用的一面肯定佔了主導部分。不實用的東西，他就不會不會去主動的，除了他上當，除了有人在騙他，一般他是不會選擇那個方面的，是不實用的他不去選擇。在我們的修鍊中間實際上也應該養成這樣一種習慣噢，我們自己要利用自己的目，這是一個方面，去觀察，然後另外呢，你要知道你這個目的觀察獲得的一種信息怎樣去提高你自己的悟性，如果說你僅僅是在積累經驗，僅僅是在積累經驗，但你的反應的靈性不夠的話，實際上你也不容易做到怎麼啊？不容易做到發展自己。這是過去我說的：認識自己，改造自己，發展自己。你要認識啦，你要改造啦，你要發展啦，你靠什麼東西去發展啊？實際上你要靠靈性去發展。

我們從天地之間的那一部分靈性中，那個大的靈性中分出來這一個小部分的靈性，每一個人的層次它不一樣的，為什麼不一樣呢？因為我們每一個人生的年月日時都不一樣，每一個時間生的人，它都不一樣，你一娘生的雙胞胎也好，三胞胎也好，它都會不一樣。為什麼呢？因為它都有一個差距。這個差距是因為怎麼？自然形成的。所以說它本身內在分出來的一種靈性的程度不一樣，我們本身在修鍊的時候呢，也要注意這個修鍊的這個積累呀，要觀察好自己以後，再去補。你不要沒觀察好自己，就去補了，你補得糊裡糊塗了。所以現在有人推出來很多有為的功法，我覺得那種有為的功法值得學,但不足以作為修道的怎麼？取向。修道，所謂修道的取向，那你就要有一種非常博大一種的體系，那就不是一個小的方法啦，那是一個非常博大的體系。這個體系呢，實際上是靠你自己在觀察自然的過程中所得出來的一種自我的感受，這個感受所形成的一種法才你自己的真正的發展基礎。

心裡想眼前的物體是好，那他在你眼裡就是好的，心裡想眼前的物體是壞，那他在你眼裡就是壞的，

心裡想眼前的人是好人，那他在你眼裡就是好人，心裡想眼前的人是壞人，那他在你眼裡就是壞人，

但天下萬物和你所看之人仍然在那裡，無所謂好也無所謂壞，但往往由於一個人自己的固執己見，而錯失機會，或者錯失人和緣分，眼睛可以看得見的不代表你就一定能看見物體所有的面，和所有的維度，所以目可以看得見物體，也可以欺騙自己。目看不見的則可以用心去感受。一個人的心自己決定自己的未來是否美好還是惡夢，心中期盼末日之人所等待他的就是末日，心中嚮往美好未來的，他就將等到光明，即便是生命逝去，那他的一生終將美好。

李筌注:

為天下機者，莫近乎心目。心能發見，目能見機。

秦始皇東遊會稽，項羽目見其機，心生於物，謂項良曰：彼可取而代之。

晉師畢至於淮淝，苻堅曰：見其機，心死於物，謂苻融曰：彼強敵也，胡為少耶。

則知生死之心在乎物，成敗之機見於目焉。

張果老注:

心生於物，死於物，機在於目。

《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。

筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。

基本字義

1. 善，好：～否（pǐ）（褒貶，評論，說好說壞）。

2. 古代對奴僕的賤稱：～獲。

3. 古同「贓」，贓物。

4. 姓。

悟元子劉一明註：

心生於物，死於物，機在目。

心如主人，目如門戶。本來真心，空空洞洞，無我無人無物，與太虛同體，焉有生死，其有生死者，後天肉團之心耳。心不可見因物而見，見物便見心，無物心不現。是主人或生或死，物生之物死之，其所以使物生死心者，皆由目之開門揖盜耳。蓋目有所見，心即受之，是心生死之機，實在目也。人能返觀內照，外物無由而受，生死從何而來？古人云：滅眥可以卻老，此至言也。?

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