戴牧師讀經——希伯來書1：13-14

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希伯來書

靈修筆記

戴德華牧師

親愛的家人們，平安，主同在。今日靈修，讀經［來1:13-14］所有的天使，神從來對哪一個說，「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」？來1:13天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？來1:14

默想：因為猶太人廣泛的存在一種天使學，這種天使學在人的思想里會產生危險的影響，人若相信天使可以在上帝人之間加以干擾時，則產生許多問題了。所以作者必須強調兒子的力量遠遠超過眾天使，而認識兒子的人是不需要任何天使作媒介，便可以和上帝交往。於是希伯來書作者揀選了一連串引證經文，證實「兒子」的地位的確勝過任何一個天使。

由於作者所用的聖經是取自舊約希臘文七十士譯本，所以有些章句和我們所認識的希伯來文舊版本有些出入。而且有些引經看來也有點牽強的。例如撒母耳記下七章十四節的經文是指所羅門王，而與『兒子』或『彌賽亞』完全無關的。詩篇一百零二篇廿六節，廿七節所指的是上帝而『兒子』。由是觀之，可想而知初期信徒讀經時，見了兒子和主的名詞出現在經文時，都一起認為是指耶穌了。

希伯來書作者付出很大的代價來糾正和避免這種危險的天使信仰，這觀念當然有引人入勝之處，但若果人相信除了耶穌之外，還有一群「天使」可以幫助人到達上帝的面前，這是十分危險的。基督教相信人與上帝之間再不需任何居間的媒介，因為耶穌已經成全了人類通達上帝救贖大功。作者確立了這個重要的信仰真理：我們不再需要任何人或任何靈體引導我們到上帝面前。耶穌基督已把中間的障礙除去，為我們打開通往上帝的路了。

所以，作者強調：所有的天使，神從來對哪一個說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？」本句引自《詩篇》一百一十篇一節。這裡含有如下的意思：(1)祂已經完成了一切救贖大工，沒有留下什麼需要我們去成全的；(2)祂如今正安息於神的稱許和高舉中；(3)但祂這安息仍未完全，尚缺神使祂的仇敵作祂的腳凳；(4)神的時候未到，仇敵雖被祂擊傷了頭(參創3:15)，但仍未被完全除滅。

神兒子被冠為王的觀點在此處重複提出來說明，顯示耶穌基督和受造之物的最高等次間最明顯的對比。從來沒有任何天使可以坐下來，所以耶穌坐在寶座上，立刻顯明了祂的超越性。除了強調祂的王權，也說明他超越了仇敵的絕對權柄。作者在十章12、13節重複強調，可見作者認為這樣的觀點是不易之論。第一章和第十章都強調聖子被擁立和戰勝仇敵都與耶穌基督代死贖罪的事實相連。

這主題在新約聖經中隨處可見。它出現在彼得於五旬節時斥責猶太人將耶穌釘十字架的講章中。不管人類如何對待祂，神已經立耶穌為主、為基督了。彼得如此宣告，也是以同一篇詩篇為基礎，導致了不計其數的聽眾決志歸主。在五旬節那一天歸主的人，當然會想起彼得鏗鏘有力的引用這篇詩篇。不但如此，保羅寫信給哥林多教會，證明基督的絕對主權，甚至超越死亡時（林前15:25）也響應了一致的觀點。

彼得在他的第一封書信中（彼前3:22）也引用這篇詩篇。詩篇八章6節也說到神超越祂的仇敵，事實上保羅在哥林多前書第十五章把它和詩一一零篇1節連在一起引用。基於作者這樣對耶穌的高舉，告訴我們，主耶穌基督的救贖工作已經完成，我們只管用信心安然享受祂的工作成果，毋須靠肉身的行為來成全(加3:1-4)。仇敵撒但雖然猖狂，但它的結局必然失敗，所以我們當用堅固的信心抵擋牠，它就必離開我們逃跑了(彼前5:9；雅4:7)。

作者繼續說到：天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？服役：指像奴僕對主人般的服事。將要承受救恩的人：指我們信徒；天使奉差遣服事我們信徒，為我們效力(參徒12:711，15)。坐在寶座上的聖子和服役的天使間有明顯的對比。天使的職分在本質上是服役者，而都這個字在意思上是指所有階層的天使。甚至最崇高的天使都是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」。

聖子在服事時暫時取了奴僕的地位（參腓2:7），以及祂完成使命後放棄了這個地位，這兩件事之間有著對比。另一方面，天使只是奉派不斷的服事人，無分於寶座，這是兩者最明顯的區別。作者當然無意貶低天使的功用，因為他說天使的事奉是為那將要承受救恩的人效力。此處並未界定救恩，似乎有點奇怪，可見受信人早已明白救恩的意義。此處甚至沒有界定這是基督徒所領受的救恩，雖然這是明顯的結論。

整卷書信的要旨就是為了要用獻祭的詞句，以及獻祭所成就的工作來闡明救恩。事實上，作者立即在下一節經文里回應此一主題。現在我們要注意的是，天上的使者是奉命參與人類救恩的服事，而神救贖計劃的焦點是人類，以他們為後嗣。基督徒都認為，救恩是值得擁有的，這是我們所熟知的新約聖經理念。基督徒被稱為承受產業的人，甚至和基督一同作神的後嗣（參羅8:17）。

Grace

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