對無原則的「寬容」的不寬容

來源：江上數峰青博客

今天在facebook上看到一位弟兄翻譯的一段文字，覺得很好，茲引用如下：

「對現代人來說，「教義」是何等可怕的字眼，人們避之唯恐不及。

那些嚴肅看待我們信仰的人，就是那些真心相信基督教信仰的人，常常聽人說，我們應該放棄教義，因為教義會帶來分裂，我們要「包容」，要「寬容」，這樣才能和睦相處，彼此相愛。

但是問題是，「包容」和「寬容」也是教義。

造成紛爭的不是教義。教義應該是可以把人聚合在一起的。因為人與人之間共同的聯結應該是真理。這就是為什麼為真理爭辯是值得的。

許多人說要去掉教義，要寬容，好讓我們彼此相愛。但是如果沒有共同的教義，我們的愛要建立在什麼基礎上呢？所以，我們不應該去掉教義，而是要去掉謊言。如果教義所說的是真理，除了試圖去說服人相信外，你還能做什麼呢？柴斯特頓說，不喜歡已經定義好的教義，背後真正的意思其實是偏好未經過檢驗的教義。

那些持守寬容的教義的人，當然不知道他們也是有教義的，是很武斷的。事實上，他們的教義是很含糊的。但是他們基本的信念是因為他們認為既然有例外，因此就沒有規則。不過，有例外存在，即使是容許例外的存在，也不能證明寬容的教義，反而是證明要有規則。當我們環顧四周，就可以明白「例外」證明了規則是存在的。」

在此基礎上，我還想多說幾句。

首先，寬容從來都是相對的，是受教義約束的。華腓德和卡森都先後指出，那些竭力強調寬容的人，其實本質上是不寬容的。因為「要寬容」就是他們基本的教義，當他們對那些不寬容的人加以痛斥，甚至怒目以向時，他們事實上是對那些持與他們不同教義者的不寬容。甚至那些自稱可以寬容一切的後現代主義者，他們的寬容也是建立在他們自己的教義，即根本就沒有客觀的、絕對的真理之上而已。

其次，聖經的愛，或者說，神的愛，是非常強調原則的。寬容是建立在原則之上的。的確，愛是「凡事包容」，但同時也別忘記，愛是「不喜歡不義，只喜歡真理。」「喜歡」意味著強烈的情感，而一個「只」意味著獨斷。愛中的「凡事包容」必須被這種獨斷的對真理的充滿情感的喜歡所限制和平衡（雖然原文中並沒有這個「只」，但這個「只」的確反映出保羅的基本意思，即「不義」和「真理」之間強烈的對立和不相容）。實際上，我們的愛永遠都是效法神的愛。那麼，神是無原則的寬容的神嗎？當那些在曠野的以色列人拜偶像時，神寬容了嗎？當末日審判時，神會寬容嗎？

再次，教義是基督教的本質。那些喜歡片面引用「愛的真諦」的人，千萬不要忘記「愛的真諦」的作者同樣也說過這樣兩句話：

【加1:8】 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。

【加1:9】 我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。

宗教改革時期，伊拉斯謨試圖調和改教家與羅馬天主教的關係，寫信給馬丁路德，強調基督教的本質是生活與實踐（意思是，你們不要為教義這種次要的東西爭來爭去了，都乖乖的活出基督就好）。馬丁路德斬釘截鐵的回應道（大意），「不，伊拉斯謨先生，你完全搞錯了。基督教的本質就是教義！」

最後，也規勸一些自稱不喜歡「神學」的弟兄姐妹：我們的信仰就是神學；你每天的生活就是神學。你每天的禱告，每天與人相處，每天和人對話，每天面對各種難題，甚至每天的吃飯睡覺，都涉及到你對神，對人，對神所造的世界，對神與人的關係等的認識，這些就是教義。不喜歡「神學教義」，不意味著沒有「神學教義」。恰恰相反，每個人都在自己的「教義」的規範下生活；每個人，或者是有意識，或者是潛意識，都是「神學家」。所以，問題不在於你有沒有神學，而在於你有沒有好的、對的神學。

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