對話阿彼察邦·韋拉斯哈古

第735期《看電影午夜場》的「深度對話」欄目刊登了導演阿彼察邦·韋拉斯哈古今年5月底接受的專訪。專訪中，阿彼察邦詳細介紹了其在上海舉辦的影像展《紀念碑》，以及展覽作品與電影之間的關聯。本文特截取部分採訪選段，欲知創作詳情，且看雜誌分解。

記者：我看了你的系列作品《記憶》，讓人印象深刻，我可不可以說，你是在尋找一個與泰國類似的地域景觀，去替代泰國，拍攝的也依舊是泰國的故事？因為《記憶》的風格真的與您之前的電影太像了。

阿彼察邦：真的嗎？但是這不是影像，這是靜態的攝影作品哦。可能吧，我也不知道，因為這是一個至少十類場景搭在一起的組圖，但原因其實是為了遠離泰國，去了解新的歷史，(記者：哥倫比亞的？)哥倫比亞的歷史，整個拉丁美洲的，還有民主政治，這裡從被殖民時期開始就活躍著革命運動，還會去了解這裡的宗教、被殖民狀況——(記者：所以這其實非常聚焦於當地本身，而非泰國？)是的，所以這裡是一個絕佳的典型，去了解人們是怎麼複製這些內容的，藝術是如何傳播的。

記者：我聽說你在拍攝[幻夢墓園]的時候，為了讓影片更加易於理解，而作出了妥協，你在拍攝[記憶](暫譯名)這部新作的時候，有沒有經歷過類似的妥協呢？

阿彼察邦：沒，這部片子還沒有開始呢！(記者：哦？還沒開始？)是的，還沒，(記者：所以影片還處於籌備階段？)嗯，你看到的那一系列展品，都是第一組研究成果，也是最初的計劃，光是研究可能就需要進行一到兩年吧。至於妥協，我不知道，也不只有《幻夢墓園》吧？每部電影我都有妥協的，但必須是以我依然喜聞樂見的方式進行的。舉個例子，在[熱帶疾病]里，最開始我對於第二部分的想法是，完全沒有影像，這對於製片人而言，是不可能會同意的，你知道投進了這麼多錢，一片漆黑的話他們肯定不會買賬，對於這個例子而言，妥協就意味著不要把它做得沒有辦法發行(undistributable)。

記者：你在闡釋自己的電影時常提到「二元性」的概念，你的電影也經常被切分成兩個部分，最明顯的如[熱帶疾病]、[綜合症與一百年]，你是想借用這種二元性來表達一種對立和衝突嗎？

阿彼察邦：對立衝突，或者是這兩種截然不同事物的和諧共存狀態。

記者：你之前不止一次講，你的影像是私人的，這一次展覽的影像之一《父親》，是不是[波米叔叔的前世今生]的靈感來源？(記者：是的)那我有個比較私人的問題，不知道方不方便問你，當你在拍攝[波米叔叔]的時候，你是否將它看作是你父親的自我探索，得了那樣的疾病，或者，是否可以說，拍這部片子是你在試圖接受父親患病的殘酷現實？

阿彼察邦：我覺得都有。事實上，這件事情沒有這麼簡單，拍攝時會遇到新的情況。我看見我媽媽、我姐照顧我爸時，是一回事，可是真當拍攝開始了，你需要了解更多東西，你得有個研究小組，去醫院交流，因為我父親現在已經過世了，於是你要跟醫生聊，怎麼洗腎，這樣那樣，去學習那些我媽媽做過的料理事物。父親住院那會兒我還是非常抗拒的，沒有勇氣去碰那些針針管管，但拍電影了，實際上是在強迫你接觸這些東西，所有這些過程，需要哪些藥物，需要這個那個，這些牽扯進來，才讓故事變得更加寫實了。

記者：你的電影中也有很多靈性的東西，比如靈魂、妖怪，在過去的採訪中，對於是否相信這些事物，你不置可否，(阿彼察邦：對)那——那你是否能給我們明確地表個態？你究竟信不信這些東西？

阿彼察邦：不，我不信這些東西(眾人大笑)。(記者：但是你電影里真的全是這些東西啊)是啊，但這些都是我的回憶，對我而言，生命就是由回憶編織而成的。(記者：你之前還說過你在巴黎見到過一個鬼魂)對的，(記者：然後你說你不信這些東西？)那時候我信，但是即使到了現在，我都無法解釋當時的見聞，所以我更傾向於，不信這些東西，因為——沒道理啊，這些東西真的無法解釋，所以每當有人問我的時候，我都會說，我也知道啊，但是畢竟沒有科學證據表明它們真的存在。

記者：你之前說過，你一直很想拍一部科幻電影(阿彼察邦：是的)，我記得其中還有[星際迷航]的元素，對嗎？

阿彼察邦：對的，片子叫[烏托邦]，(記者：那你現在還在準備那部片子嗎？)沒有，沒有準備了，如果準備那個，現在這個就沒時間了，(記者：是不是也有拉不到投資的原因？)是的，那片子拍起來會很貴，但好在現在準備的這片子[記憶]也會包含一些科幻元素。

記者：這麼多年來，你創作了這麼多電影、藝術作品，你對於電影創作的態度是否有改變？

阿彼察邦：有點。因為我原來把電影看作是宗教一樣的，(記者：非常信仰它？)是的，現在就是將它當作是一種——我之前有提到說，我把每部電影都當作是自己的最後一部電影來拍，意思就是，如果我這之後一部電影都拍不了了，我也OK的，(記者：所以你也釋懷了)是的。

記者：你的影像作品《一水》，表演者是蒂爾達·斯文頓，我了解到這個作品拍攝於她在馬爾地夫舉辦的派對上，所以你跟蒂爾達是之前計劃好了要拍這個，還是毫無準備信手拈來的？

阿彼察邦：完全沒有準備，去之前根本沒有想過這些。(記者：那可不可以詳細說一下，當時你們是怎麼冒出這個想法的呢？)額，她當時就在身邊，然後我說了句「蒂爾達，閉上眼睛，告訴我你看見了什麼」，所以就有了她在影像中的狀態。

記者：這段影像讓我想起了蒂爾達在紐約現代藝術博物館的一場行為藝術，她把自己關在一個巨大的玻璃箱里，在裡面整日睡覺，也是在2013年，跟你創作《一水》的時間一樣，所以這兩者是有聯繫的嗎？

阿彼察邦：我也不知道呢，因為蒂爾達跟好多種藝術表現形態都緊密相連，藝術家、音樂家等等，所以她對待這些藝術創作的心態是非常開放的。

記者：話說[正午顯影]這部片子你是怎麼想出來的？真的是太屌了，從一個故事接上另一個故事。

阿彼察邦：對，它其實主要是源於伊朗的影像思潮，九十年代時社會上有一股關於「電影現實為何」的懷疑論調，在伊朗有很多實驗電影作品，攝影機跟著小孩一起奔跑這樣子。那時候在芝加哥的藝術館裡，我受到了超現實主義遊戲的啟發，我記得那個遊戲的名字叫「精美屍體」(exquisite corpse)，你來繼續創作別人未完成的畫作，所以一樣的，這部電影也是一場「精美屍體」遊戲，(記者：就像一場實驗)是的。

《紀念碑》作品圖與活動現場圖來自阿彼察邦·韋拉斯哈古、香格納畫廊，攝影師為Alessandro Wang。

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