終極之間是否存在上帝？記一個無神論者的動搖和思考

最新 07-16

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文｜Apple媽咪

曾經，我的夢想是讓自己每一天都過得快活，

直到多年後驚醒，

原來，世人並沒有讓自己永葆快樂的本事，

那個力量屬於神。

我們唯一擁有的，

是讓別人快活的能力。

夏日傍晚，海邊的清風拂面，遠處一群少年光著膀子在日光的餘暉下熱火打著沙灘排球，近處我的孩子們，奔跑著、嬉笑著穿梭在設施新鮮的海邊兒童樂園，跟外公外婆捉迷藏，興奮感絲毫不被周邊完全聽不懂的語言影響。

7月的第一周，我們的車子從東京去大阪，途徑日本熱海市，停在一處海灘。這畫面應該是美得超乎我的全部想像：父母親人就在咫尺身邊，最愛的海鮮壽司飯和溫泉旅館就在馬路對面，孩子們就在那兒自得其樂，美食美景就在左右唾手可得……

這畫面無論是事前假想，還是如今事後回憶，都是絕妙絕好的。

可奇怪的是，我清楚記得，就在那當下，那會我坐在長凳上——這美妙畫面的正中央，心裡一直在納悶一件事兒：

怎麼竟感覺不到興奮或快活？

為什麼不復再能像孩子或少年那樣，輕易埋下快樂的種子？

如果這般美好的旅行都不能帶來心底的滿足，還有什麼可以？

不光是旅行，我曾經夢想和渴望過，最後如願以償的事情好多：

年輕的時候，想考上理想的大學，想獲得夢寐以求的工作；

有孩子之後，想自個兒申請移民，想在異國他鄉建立自己的事業；

…………

所有這些成就，在事先都無比渴望，可在如願以償的瞬間快感之後，卻意外地，並不能讓自己的日常生活，變得更容易收穫快樂。

是我不知足，還是說，也許，可能，或許，這世間，並不存在讓我們自己永葆快樂的東西。

我們來做一個假設，如果說，人這個物種是上帝設計出來的，他的一切都被設計得及其完美：

不只是我們的身體構造、大腦容量、器官配合的完美設計；

不只是我們所生活的地球環境，空氣、水、距離太陽的距離，每一個環節都要精確匹配人的生存需要；

不只是嬰兒有吸吮欲，就有媽媽的乳房存在；人有情慾，就有兩性關係的存在；人世間所有的需求，都有對應的東西存在。

只有一個環節，竟例外地完全沒被設計妥當：只有一種需求，在人世間竟是沒有對應的東西存在的。

那就是人對長久的、可持續性的快樂的需要，可以說，人世間沒有一樣東西可以持久滿足這種需要。

即便是人世間自然的親情、友情和愛情，也有各自的有效期限：孩子長大了，必要離開父母；朋友奔赴各自的志向時，必要分開；愛情，必要轉化為親情才可能持續……

人所有的痛苦，都在於誤以為世間已有的事物能夠自然而然地、長久地給自己帶來快樂，從而追逐它們。最後發現，那竟是一朵註定要凋謝的鮮花。

我想宗教之所以會產生，也就是因為有一種無法被人世滿足的需求存在那裡。

若上帝真的存在，他設計這個大漏洞的初衷就很可疑了，他希望人類因為認識到這個無法被塵世滿足的需求，從而開始信望他。若一切都已然能在塵世間找到配對，誰會想到神呢？

這裡，我想先聲明一下背景，在馬克思唯物主義旗幟下長大的我，過去是一個徹底的無神論者。從來，我並不相信神，雖然小時候會跟隨父母求神拜佛，但也就走個形式，過去並沒在心裡認真思考過這個問題，而且那時候，我覺得就算是信，也該信佛教，怎樣也輪不到基督教。

開始了解基督教的哲學體系，是來紐西蘭以後，僅一個奧克蘭，僅華人教會就有60多家，我開始只覺得好奇，看到很多人禱告、讚美上帝，在我看來就和國內大家求神拜佛無異。直到後來，我發現越來越多我所敬仰、認同、欣賞的朋友竟然是基督徒，包括我的註冊移民顧問合伙人，也是一位虔誠的基督徒。

我才開始對此感興趣。迄今為止，我仍然保持著懷疑的態度，正在嘗試學習和了解這套宗教體系為何能讓那麼多人追隨信靠。早在2014年，基督教徒在美國全部人口中的佔比就達到了70.6%，我想美國人也不可能都是傻瓜，被一個純粹的騙局牽著鼻子走，無論信或不信，我想要知道基督教的價值觀和世界觀是怎麼回事兒。

在學習中，我越來越覺得這套價值體系，比它表面的迷信似的「求神拜佛」看起來，要有深度得多。

世界不是偶然產生的，而是被造的。

當我們走進一座巨型商場，我們發現自動扶梯可以很方便把我們送到想去的樓層；我們發現洗手間有明確的標示；我們發現玻璃護欄就在恰到好處的高度，既能看到樓下的情景，又能保護我們不至於跌下去；我們發現商品分門別類放在各自的區域和位置……我們看到和使用這一切，但是我們看不到在這一切的背後有一位建築設計師。

我想儘管我們絕不可能通過使用商場設施，就能看見背後的設計師。但是沒有人會說，這個巨型商場，是偶然產生並出現在那裡的，背後誰都沒有吧。

同樣，我們不可能通過使用地球上的一切生存資源，就能看到那背後的設計師，如果有上帝這位設計師存在的話。

對於我們所生存的地球，乃至宇宙的起源。只可能有兩種解釋：第一種，是我們從小接受的唯物主義說法——即物質和空間只是偶然地存在，一直就存在，沒有人知道其中的原因；物質以某些固定的方式運動，偶然就碰巧產生出像我們這樣能思考的生物。由於一個千分之一的機遇，某個東西撞擊了我們的太陽，產生出行星；再由於一個千分之一的機遇，其中一顆行星上出現了生命所需要的化學物質和適宜的溫度，於是地球上的一些物質便有了生命；然後又由於一長串的機遇，這些有生命的生物演變成類似於我們人類這樣的東西。

而第二種，就是宗教的觀點了。就像我們在商場中看不到背後的設計師一樣，我們也看不到宇宙背後，那位有思想、有目的、有意識、有好惡的設計師——上帝。創造的目的有一部分不為我們所知；但有一部分目的大約是要愛我們，並尊重我們的自由意識。就像父母生孩子，是為了要愛他們，並尊重他們的自由一樣。這份愛，絕不是單純希望你開心的溺愛，或無度的仁慈；而是更深沉地、希望你在痛苦的歷練後，能夠像上帝這位父神一樣，成為擁有主動的、自發的仁愛能力的造物，進而回到他的國。

上帝在我們心中放入了道德律

這個世界上有兩種真理。一是自然法則，二是社會規範。自然法則是絕對的，比如蘋果受萬有引力會掉地上，比如乘法口訣只有這一套；社會規範是相對的，由人類發明出來的，比如在中國，車子必須靠右行駛。

而人知道是非對錯這件事，究竟是自然法則，還是社會規範？

若它是社會規範，那我們既可以定義殺人放火是錯的，也可以定義殺人放火是對的；我們既可以定義背叛配偶是對的，也可以定義背叛配偶是錯的；我們既可以定義給予幫助是對的，也可以定義給予幫助是錯的。可事實上，不論在哪個文明下，無論實際上是否去做正確的事，人天生知道對錯，否則當我們指責別人不對、不應該如何如何的時候，就沒有了立足點。正是因為上帝在我們的心裡放入了正確的琴譜，所以我們聽人彈琴的時候，才能聽出走音。若從來沒有琴譜，何來走音之說。

若道德律是自然法則，也就是絕對的真理，它似乎又完全不同於其他自然法則。比如人不能違背萬有引力，讓人停留在半空中，不給支撐，他和石頭一樣只能掉下來；比如人作為有機體，服從各種生物規律，無法違背；而只有道德律這個絕對真理，人類想違背就可以違背。若你不是人類，作為一個外星物種來觀察人類的話，絕不可能從人類已有的行為中，總結出他們是有道德律的，因為人類的真實歷史充滿著背叛和血腥，並沒有多少人在做所謂「對」的事兒。

仔細想來，這是一件很有趣的事情。比方說，你看到有人掉水裡去了，周圍沒別人，若從本能出發，你對自己安全的保護本能肯定超過想要幫助別人的本能；但是無論你最終是否去救人，你心中的道德律確實告訴你，你應該去幫助他。

這個「應該」，究竟是誰放入你我心中的？我們竟然從來沒有懷疑過。

所謂「抬頭三尺有神靈」

若有人和你說，你隔壁房間有隻老虎，你馬上會意識到情況岌岌可危，並且因此感到害怕。可如果有人和你說，你隔壁房間有個死人，你也會害怕，但是這種害怕不同，因為死人不會對你產生任何威脅，這種害怕有一種更好的說法，叫做敬畏。而激發敬畏情緒的，便是神秘。

神秘為何會激發畏懼？即便明知道死人不會帶來任何危險？基督徒說：對於神秘的概念，只有兩種觀點。要麼，它存粹是人類心靈的扭曲，是人類對非客觀事物的反應，不具有任何生理功能，卻揮之不去；要麼，它就是對真正超自然事物的直接而真實的體驗。

事實上，人們總是將敬畏之情和道德律自然而然放到了一起，從而產生了宗教。

你看到有人掉水裡去了，周圍沒別人，你為什麼知道你應該救人呢？因為你覺得「人在做，天在看。」

假設你最終沒有救人，這人就這樣死去。恐怕你心中永遠會有犯罪感，即便沒人任何別人知道。是誰在譴責你的罪，莫非不是心中那個你所敬畏的力量么？

至今為止，我仍然抱著懷疑的態度在看待「有神論」。有人說，相信吧，相信了你會覺得生活變美好。他們越這樣說，我越不可能相信。

因為我絕不會因為需要信仰而有信仰，我只可能因為認識到那也許是真實存在的真理，才可能去相信。

文章的最後，分享一下在這次旅行中自己想通的一件重要事情。

我們現在來假設，假設基督教的世界觀是存在並正確的。