人和人最大的區別，在於選擇如何去安心

文：任然 ｜ 如是佛學原創首發

我們常常聽到這樣的質問：你安什麼心？

當我們還是孩子的時候，我們把世界上的人分為好人和壞人。我們認為他們之間有著鮮明的界限，好人天性善良，壞人則骨子裡就透著邪惡。好人與壞人，取決於安了一顆什麼樣的心。

後來，隨著成長、隨著漸漸明悉事理，我們似乎對所謂的「好人」和「壞人」有了重新的理解。

我們會埋怨甚至指責別人「不要老是做好人」。「好人」似乎在一些時候，也擁有了一些虛偽、沒有原則、善於討好他人的意味。

而關於「壞人」，我們甚至慢慢變得理解和同情。他們曾和我們每個人都一樣，也曾有過單純和善良，只不過，在被這個世界不斷傷害的過程中，壓抑在內心的仇恨、深藏在內心的嗔怒，不斷扭曲了他們的靈魂。

在這種理解中，似乎好人和壞人都只是我們成長過程中的一種選擇。而這種選擇，根源上都出於自我保護，區別只在於選擇為自己披上和善的外衣，還是讓自己渾身長滿毒刺。

人生在世，我們苦苦找尋的其實只是一種心安。

所以，隨著成長，我們最在乎的，似乎已經不再是自己安什麼心，而是如何去安心。而正是我們選擇了不同的安心方法，最終才讓我們成為了截然不同的人。

人生最重要的一種不安，是我們最終活成了自己討厭的樣子。

我們討厭自私的人，討厭內心狹隘、尖酸刻薄的人，討厭口是心非的人，討厭斤斤計較的人，討厭脾氣暴躁、戾氣深重的人……

然而有天，當你終於敢於真誠面對自我時，你發現，自己似乎已經變了這樣的人。

那該怎麼辦？

我們絕大多數人，選擇的安心之法，就是讓這一切變得心安理得。

我們會認為這一切無可厚非。如果有錯，那也是別人的錯、生活的錯、這個世界的錯，這一切，都是被逼的，我們只能這樣。

終於，你心安理得地讓自己長成了這樣一棵渾身長滿毒刺的草。

然而，我們還有別的選擇嗎？

當然有，那就是修行。

在這裡，我們如何去理解「修行」這個詞呢？修行，應該被理解為是一種自我完善、自我療愈。

不錯，在這娑婆塵世間，生活本身就像一碗毒湯，我們每個人都已經服下。只不過，這種毒湯的毒性，只是隨我們內心的執念發作：執念越重，毒性越大。

所以，修行的過程，就是解毒的過程。

我們壓抑和深藏在內心的許多心念，都會生長為毒素。

在佛法中，將「貪、嗔、痴、慢、疑」稱為五毒心。這是因為，我們深藏在內心深處的貪慾、嗔恨、愚痴、傲慢、多疑，都會毒害我們的內心，障礙我們的修行，致使我們造作諸多惡業，從而滋生無邊痛苦煩惱、輪迴罪孽。

所謂的另一種安心之法，就是這種直面自己內心癥結、根除業緣禍患的修行之法。

《法華經》中有句經文，來描述世間眾生身心的不安：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。」

在這裡，我們不安的內心也可以比喻為「一間風雨飄搖中隨時倒塌的危房」。為了尋求安心，只不過我們做出了兩種不同的選擇：或任其垮塌，或用心重建。

所以，前者不惜丟下道德的包袱，認為自己不再需要偽善，變得世俗、功利，甚至人格徹底淪陷、人性徹底崩塌，以此來獲得生活的踏實與心安。

而後者，則秉持完善自我的修行準則，直面生活中的種種遭際與傷痛，通過對外消解生命中的種種業障、逆緣，對內調順療愈自心、化解內在毒素，最終歸於身心賴以安住的可靠信仰。

事實上，縱然滔天大浪，也總有靜如止水的時候。而我們內在真正的不安，則來自我們對內心禍患的不敢面對。很多時候，我們明明知道真正讓自己內心不安的是什麼，卻唯獨不願去直視。

人格塌陷式的自我保護，即便你能完美地把自己說服到心安理得，但其實這卻是危機深重的逃避。人生中的種種不安，不是心安理得後就能逃避的。但凡內心不夠純良、行為稍有造業，你就永遠都是把自己置於罪孽的刀山火海之中。

佛經中講：「諸跡中象跡為上。」佛法認為一切足跡中大象的足跡最為珍貴。這是因為大象身體沉穩、性格謹慎，故而大象走過的地方最安全，有大象足跡的道路，我們就可以放心行走。

真正的修行，就是踏上這條「象跡」般讓人安心的道路。

你只有放下執念，敢於觀照自我，坦然接受自己需要承受的業果，並在此基礎上重建自我，不斷完善自我，一步一步堅定走下去，這才是真正安心的選擇。

否則，不願直面自己內心的人，永遠得不到安心。

（圖片來源於網路）

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