那些經典里的修身之道：古代君子以何為樂？

《孟子·盡心章句上》上記載，孟子認為，君子有三樂：「父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」在孟子看來，父母都健康，兄弟姐妹沒有災難，這是第一種快樂。抬頭無愧於天，低頭無愧於人，這是第二種快樂。得到天下優秀的人才而對他們進行教育，這是第三種快樂。孟子之樂，既關注於家庭美滿的幸福，也著眼於做人的根本、立足於抱負的施展。

除此之外，呼朋引伴、剪燭西窗，這也是生活中不可多得的樂趣。子曰：「有朋自遠方來，不亦樂乎！」有志同道合的人從遠方而來，不也很快樂么？朋友之樂，不僅僅在於「車馬衣裘與朋友共」，更在於「朋友信之」。相互信任而又心心相印、志趣相同，有這樣的朋友，實乃人生一大樂事。

君子的一些興趣愛好，譬如流觴曲水、德音雅樂，也能讓人快樂。「樂者，聖人之所樂也」（《禮記·樂記》），音樂，是讓聖人君子快樂的事物。孔子曾經三個月不知肉味，就是因為當時他在齊國聞聽了《韶》樂而被深深吸引。當然，在享受音樂之樂時，君子的境界也與一般人不同。《荀子·樂論》上說：「君子樂得其道，小人樂得其欲」，君子將聆聽樂音當做領悟禮樂倫理之道的修行，而小人則僅僅將其作為滿足感官之慾望的一種方法。把興趣愛好作為陶冶情操、提升自身道德修養的一種方式，這才是君子之道。

與此同時，人所追求的樂趣也有「益者」與「損者」之分。孔子說：「益者三樂，損者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣；樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。」（《論語·季氏》）有益的快樂有三種：一是以得到禮樂的調節為快樂，二是以宣揚別人的好處為快樂，三是以結交有益的朋友為快樂。有害的快樂也有三種：一是以驕傲為快樂，二是以遊盪忘返為快樂，三是以飲食荒淫為快樂。時刻牢記樂有益損，親益者遠損者，才能不為物累、不因欲傷。

君子之樂，最重要的是無論境遇如何，都始終保持樂觀的心態。據《孔子家語·在厄》記載，當時孔子及其弟子在從陳國到蔡國的途中被圍困，斷絕糧食、處境窘迫，「累累若喪家之犬」。子路問孔子說：「君子亦有憂乎？」君子也會有憂愁么？子曰：「無也。君子之修行也，其未得之，則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。」君子是沒有憂愁的。君子的修身實踐，當還沒有做到的時候，就以做這件事的想法為樂，當做到這件事的時候，就以自己的行為而樂。因此君子有終身的快樂，卻沒有一天的憂愁。

孔子是一名天生的樂觀派，他本人曾吃粗糧、喝冷水，彎著胳膊當枕頭，不過仍覺得「樂亦在其中」（《論語·述而》）。孔子的弟子顏回住在小巷子里，一竹筐飯、一瓜瓢水，別人都受不了那窮苦的憂愁，顏回卻不改變他自由的快樂，所以孔子誇讚道：「賢哉，回也！」（《論語·雍也》）

由此可見，君子之樂，樂在對理想信念的不懈追求，樂在對道德底線的始終堅守，樂在對所作所為的坦蕩無愧。先賢如此，今人亦然，唯有抱定信念、堅守理想、恪守道德才能暢遊天地而怡然自得、樂在其中。

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