明海大和尚：為什麼遇到是非都是自己的錯？

佛學 07-20

修行人應該具備的一個正見：

凡遇到任何是非，永遠是自己錯。

很多人並不能真正接受、理解，當然更難做到。我們總是覺得自己有道理，自己是對的。從這個自己出發，遇到問題就會抱怨外部的環境，怨天尤人，把責任推到外境上。

當我們把責任推到外境上的時候，把這個自我就保護下來了，自我就不需要改變，不需要動手術了。要改變的是別人，要改變的是外面的世界，要改變的是你面對的世界。那麼，這種生活態度，會充滿責備、充滿抱怨、充滿鬥爭、充滿爭論。

佛教裡面講爭，喜歡用另外一個字，左邊一個言字旁，右邊一個鬥爭的爭 —— 諍。這個「諍」的意思，實際上就是你的心落在了是非、有無、來去、對錯、你我……等等之中，落在了二元對立之中。一旦你落在了二元對立之中，你的心就不寂靜，心裡邊不寂靜，就是內心的「諍」。興許你不講話，你不跟別人用口舌去辯論，但是內心是有諍的。

大家還記得《金剛經》裡面的話嗎？「無諍三昧」，佛陀說須菩提證得了無諍三昧。須菩提是解空第一，所以無諍三昧就是真正解空的人，他的內心安住在寂靜之中。在這個寂靜中，沒有二元對立。那麼，要修行無諍三昧，要進入這個境界，從哪裡下手，怎麼修呢？

其實，我現在講的這個，就是一個修行無諍三昧的口訣。要你超越二元對立，這很抽象，很多人還不理解呢，話本身就有點文氣，有點學術味道。但是讓你學會面對一切問題，堅持一個正見：永遠是自己錯。讓你這樣去做，這就清楚了，就有可操作性。

你可能說，不是說要超越二元對立嗎？怎麼還有對和錯呢？你現在很難做到沒有對錯，所謂超越二元對立也不是絕對沒有對錯。現在你先認定，任何問題之前，永遠是我們自己錯。外境沒有錯，外境永遠是對的，心錯了，我們自己錯了。

說我們自己錯呢，以佛學來理解，也有好多種理解。有一種說法，這是以前造的業，現在受報，這叫深信因果。

深信因果，讓你能夠坦然接受降臨到你身上的不公，降臨到你身上的痛苦，作還債想。你想，我現在在還債，可能你欠了別人一百萬，你現在只是還他十塊，還了十塊債也少了呀，再還十塊又減少了，總有一天會還完的，還完就是解脫。作正面的觀察，你就能夠有勇氣，去接受和面對那種處境。這是永遠是自己錯的第一種觀察。

第二種觀察，為什麼我們會感召這樣的外境呢？前面講的因果，稍微抽象了點。再具體一點講，為什麼我們會感召這樣的外境，乃是因為我們有召感外境的內心世界。會有什麼樣的外境出現在你的生活中，與你的內心世界是息息相關的，「此有故彼有」。

這個內心世界包括了你的語言、行為的習慣；包括了你的性格；包括了你的心理活動；包括了你的各種喜好；包括了你待人做事的方式。

所以，「此有故彼有」這個此有，就是我們的內心世界、主觀的方面。彼有，就是我們面臨的境界。是先有此，後有彼。不是先有彼後有此。但彼此有時候同時出現。

修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關係，會有很多體會。我們的心跟外面的境界，會有一種什麼樣的感應呢？

有時候你會體驗到，你怕什麼，然後就會遇到什麼，你擔心什麼，然後就會遇到什麼。這種感應很有意思。這種感應關係很複雜，有很多種模式，這是其中的模式。

你的內心在意什麼，你就會感召什麼。這在意，包括愛、恨、想要、想排斥、擔心、討厭……「在意」是生活中的話，相當於我們的心有一種執著。

有時候你越在意什麼，就越出現什麼。如果你有潔癖，你可能會發現你經常置身於很髒的環境中；如果你很自命清高，可能坐禪時，在你邊上的人，正好就是邋裡邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀；如果你特別吝嗇，可能會遇到老有人找你要錢。

還有啊，有的時候，你由於某一方面的特長——我們都有很多特長，這種特長也是你主觀方面的情況，也會感召外面的情境過來。我們這個世界的人，大家都有長處都有短處，其實短處有時也是長處，長處未必就是長處，長處也會變成短處。

我自己曾概括過幾句話，來描述這種感召，你們看看有沒有道理。

「善於泳者死於水」，善於游泳的人，一般會死在水裡；「善於武者死於斗」，通常有武功的人、以武力而自恃的人會死於鬥狠之中；

「善辯者死於口舌」，有的人特別善於辯論，覺得別人都說不過他，這裡說的死未必是人死掉，相當於栽跟頭。他可能就會在別人的口舌、誣衊、誣陷呀，會在這上面栽跟頭。

這種規律還有很多，你們可以在生活中觀察。

紀曉嵐在他的《閱微草堂筆記》里就記載過這樣一個真人真事，說在他們家鄉，有一個人武功相當了得，輕功很好，有一條河不是很寬，那人一蹦就到河對岸，易如反掌。一天，有人讓他給表演一下，他輕而易舉地從這邊跳過去，在河對岸落腳的時候，岸邊的土是松的，一下掉到很急的河水裡面淹死了。他有一個一般人沒有的長處，但最後讓他栽跟頭的也是這個長處。這講到我們的心和外境的感召。