如何正確的知行合一

15年剛開始去人民廣場附近工作，午飯憑著嗅覺去了福州路求解決；正巧那邊有一家書店，書口有一個已經破舊的宣傳紙，上書：書店關門，十元一斤。雖然平常愛買書，但是其實平常對一本書有多重是不清楚的，十元一斤理所當然就認為肯定是比較便宜的——當然實際上的確也比較便宜。所以興緻勃勃的挑了一堆書，因見機不可失，還電話一個妹子，問喜歡什麼樣的，也買幾本，哈哈。搜索了幾遍，大概挑了十幾本書，最後過秤，得花三、四百塊錢，感覺有點貴，才知道我挑選的書，大都得15元一斤；此時計算下，才發現其實好像沒有撿什麼便宜，不過也沒有往心上去，依舊付錢買了。

等到提著一大沓書回公司，老同事告訴那書店已如此賣書好幾年，才覺得有點吃虧——倒不是後悔買貴了，而是後悔買多了。如今又過去了兩年，上次經過，發現那書店依舊還在。

這次買的書中，就有本《傳習錄》。記得第一次看到《傳習錄》還是以前看常凱申先生的故事時，他提到青年志士蔣志清在日本留學時，看到日本人極為推崇這本書，在公交下都有不少人翻看，而書的作者居然是中國明朝人。當然，再後來風靡一時的《明朝那些事兒》又是對其作者王陽明花了很多的筆墨介紹，推崇至致；當然作為儒家最後一位集大成並配祀孔廟的人物，王陽明值得更多的筆墨。雖然早知道這本書，也曾經翻過幾頁，但是從來沒有讀過，哪怕是15年買了本，也一直沒有讀。

實際上旁邊一張桌子上擺了一大沓書，都沒有讀，有幾本甚至買回來都沒有翻過封面。所以，人不能過高的估計自己的勤快和好學，而低估自己的懶怠。

四月開始，開始有把那堆書翻翻的想法，六月翻的就是這本《傳習錄》了。以前大家都說《傳習錄》是講「知行合一」的；所以，可見「知行合一」的確是很難，至少從我的知道這本書好，值得一讀的「知」，到真的讀它這個「行」，中間間隔了十幾年。

不過，自己翻看過之後，我倒是認為《傳習錄》其實並不是講「知行合一」的，而應該算是釋講《大學》及《中庸》（主要是前十章）的書——他至少是認為前人對這些內容的理解是不到位的。《大學》是講「止於至善」的，王陽明的理解是達到這一層次，需要「致良知」，《大學》講「致知在格物」，王詮釋「格物」為去「私意（人慾）」；「知行合一」是「致良知」落腳點，也是本性。

「知」和「行」的問題來源於《大學》：古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

作為明朝有名的有理想有追求的上進青年王陽明，在樹立偉大的人生目標和理想後，順著這個有著明確先後順序的句子，最終落腳到了「格物」上，畢竟「格物」是起點，據說王陽明格竹子格到吐血；然而，並沒有什麼卵用！——最後，據說是回到了「格已」上，此說雖然是有幾分道理；不過於我看，陽明先生如果真是到這一層，恐怕還要吐血。

比較有意思的是《大學》提到「格物致知」，但是怎麼「格物致知」卻是散缺了，這也就給後人有了解釋的空間。朱子自己補了一段解釋，大意為：對接觸的物都努力搞懂，久而久之，融會貫通。不過陽明先生並不認同：「朱子錯訓格物。只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學便去做生知安行事（即「生而知之」（不用學習而懂得道理）、「安而行之」（發於本願從容不迫地實行）的簡寫，指聖人才有的品質）。如何做得。」

陽明先生的邏輯是，先搞清楚「知」是什麼「知」？他認為：「知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝……。此便是良知，不假外求。」既然「知」是本來就有的，那「格物」做甚？原來，「『格物』如孟子『大人格君心』之『格』。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮理即是明明德。」是因為「知」受了「私意障礙」蒙蔽，所以，才要「格物」（意（即知）之所在是物）。

所以，關鍵就是要打破行文中預設的邏輯陷阱。而這個突破，在陽明先生其他論述中，也有體現，如「功夫不離本體，本體原無內外：只為後來做功夫的分了內外，先其本體了，如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫」。看來，要成為一個聖人，還得有足夠的「逆向思維」的能力，如此，才會不輕易被帶進即設牢籠。

解決了「格物致知」的問題，應自然上升到了「行」的問題了。古人一直是究竟誰可以當聖人的問題，聖人的特徵是「生而知之」、「安而行之」，陽明先生既然認為「良知」人人都有，那自然人人去私意後都可做「聖人」了，實際上他的確也是這樣認為的：「故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人」，但是聖人不僅「知」還「行」呢！而「知」、「行」一致，就只能是「知行合一」了。

「古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是個冥行妄作。所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索。全不肯著實躬行。也只是個揣摸影響。所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的葯。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨。亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話」。

同時，結合「知行合一」的理解，我覺得陽明先生應是跳出了思維的束縛——「格物致知」，「格物」的「知」又當「格」何物？又何以知要「格物」？如果，受修齊治平的先後效果順序的影響，在「格物致知」上也一定要探求個順序，則會陷入絕境。同時，如果如朱子補遺所說，那就是生而知「格物致知」了，並且達到了「知行合一」的境界（即生之安行的聖人境界），那麼邏輯就不自恰。除非是，知行本來合一，且人人都生而有「知」時，則自然會「格物」，而這就又是陽有先生的理論了。只是這些都是樸素的自然行人，還需要訓練，就自然到了「大學工夫即是明明德。明明德只是個誠意。誠意的工夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。即為善去惡，無非是誠意的事。……誠意之極便是至善。」。通過「誠意」而達到「至善」（也即「良知」）

最後，怎麼「知行合一」呢？陽明先生的答案是：「我今說個『知行合一』，正要人曉得一念發動處，便即是行了；發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中：此是我立言宗旨。」

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