由疑情而悟

參禪要從「疑情」開始，起「疑」是證悟的前提，沒有「疑情」發生，就不能證悟，所以自古就有「看疑便是禪，無疑不名參」、「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」、「念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀」等等之說。

所謂疑情就是由因果構成的一個境，有了疑情才能使自己從中看個究竟，不論是主觀認知，還是客觀世界；不論是衣食住行，還是見聞覺知，要一律視為「疑情」，而參禪就是要從這些疑情的究竟中看透色相的障礙，看出真我的虛實，從而解脫煩惱。

疑情之初，人自然會生出諸多妄想，那些妄想也就是我們平時執著的困惑及貪念，此時我們要認識到這是由於心念虛幻所致，所以《金剛經》中有「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」之言，從觀心中認識到心念的起滅，保持從過去和未來中不可覓尋的清凈、明澈的如如之心，從而就能息滅諸多妄想。

在這裡，對於生命的徹悟，必須由自己來親自體驗，不可能假手於他人。因為悟者要想清醒地看到自己，就首先要看到自己與色身之間的關係，明白何為主何為從，沒有親身體驗而得來的知解只是一個知性的概念。

能看清因果，能不昧於因果就是醒覺，就是成佛；看不清因果，被因果所牽，那就是迷惑。被因果所牽即執著於色相，結果便是造業。每一個人的自身就是因果的最好證據。

「悟」就是一個不斷看出因果關係的過程，悟的本質就是看出因果。因果事實上只是表象的，因此，每個人都應看清、看透、看破它，當我們從身心起悟，看清我相只是一個因緣的假合，而不是真正的自己，當真我醒覺過來之時，自己便會在那一刻覺悟。

悟是剎那的覺醒，也是瞬間的永恆。它的一個方便法門就是度。而六祖也有言：「迷時師度，悟時自度」。禪的傳心旨要就是要打開每一個人的「正法眼」，使其去看清自己的一切。如果說打開法眼是佛陀的指授，而看清自己的因果就是自己的悟性了。

一旦了悟，我們的精神就會得以圓滿，就能照見永恆的空性，看清一個一切具足、本來自在的自己。就像宋代高僧茶陵郁所說：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」達到如此境界，我們也就參透了疑情，直截了當地從紛亂的塵勞中走出，將自己徹底解脫出來，接納自己，實現自己，在醒覺中過上愉悅自如的生活。

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