「誠」是百得之源、成事之本

《中庸》第二十一章講到：自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

這段話講述了人要以誠為本的重要性，由秉性真誠而明白道理，叫做天性；由明白道理而能內心真誠，叫做教育。

一個人，由真誠變聰明，叫本質使然；由聰明變真誠，叫教育使然。真誠能變聰明，聰明就要真誠。

一個人如果天生真誠，從而由真誠達到明白道理，做事情時就會「不思而得，從容中道」。由於天性的真誠而自然而然地了解了社會人生的常道，這就是「性」。

這種人就是「自誠明」的人，他們可以說是天生具有「誠」的慧根的人。

因而，為人處世時穩健、理性、包容。這樣的稟性使他們看待事物時不會偏頗，總能看到事情的本質。

大多數人要通過博學、審問、慎思、明辨的學習、體會的過程，來知道「真誠」二字是自然界的法則。

認識到真誠的自然天性，從而明白人情事理，領悟到人生需要真誠，萬事需要誠意，然後再反過來看一看自己的處世態度與行為方式，最終才能做到篤行「誠」這一法則。

這就是自然教化的結果，也就是「教」。

無論是我們生而知之，還是學而知之；無論我們是自然而然地頓悟，還是後天努力後得到的漸悟。

總而言之，真誠是社會與生的大道是無法分離的。真誠既是天道運行的法則，又是人道運行的法則。

只有為人真誠才可以說是一個真真正正的人，也才能夠得到人生的智慧，從而擁有成功的人生。

真誠、誠實、誠信是最根本的道德原則，是達到中庸的境界的基礎，而中庸之道又是人生成功的途徑。

在工作中不可以弄虛作假、偷奸耍滑、陽奉陰違。凡是以真誠相待，也許暫時會讓人誤會，然而最終還是會得到理解。

《管子》說：「非誠賈不得食於賈，非誠工不得食於工，非誠家不得食於農，非信士不得立於朝。」

說的就是如果不誠信，從經商到務農什麼事也做不成。只有以」誠「的態度對待自己的工作，才可能事業有成。所以說誠是百得之源、成事之本。

北宋的哲學家程頤說：「學者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。修學不以誠，則學雜；為事不以誠，則事敗；自謀不以誠，則是喪其德而增人之怨。」

意思：修學、為人、謀事、待人都必須「誠」，否則就會為人不善、修學不精、為事不成、自棄其忠、增人之怨。

古人經過實踐認識到了「誠「是一切事業得以成功的重要保證，誠信是一個做人成才，謀事成功的根本。對待親人也要以「誠「。

唐代的魏徵說：夫婦恩矣，不誠則離。所以夫妻、父子、兄弟之間也要以誠相待、真誠守信，才能和睦相處，以至家和萬事興。

「誠「是上天賦予我們的自然法則，所以真誠、誠信的人他的心靈、情感與理性、行為合一的，是一種和諧的統一。

曾國藩：敬、恕、誠、靜、勤、潤。他認為無論是「勤「字還是」慎「字，必須以」誠「字為本，才有用武之地。

曾國藩：誠者，不欺者也。不欺者，心無私蓍也。意思：真誠的人是不欺的。因為他心中沒有「私「字。

《中庸》用了三分之二的篇幅講「誠」，「至誠」更是儒者的最高境界。

中庸之道關鍵在於「誠」，中庸的「至誠之道」也是「真誠之道」。

真誠又分三大境界：以誠待人則無人不信，以誠處事則無事不克，以誠立業則無業不興。

以誠待人：以誠待人有誠意，君子之交淡如水。誠意的多少並不會以金錢衡量，也不會以功名去較量，以誠相待的雙方，是指彼此有一顆互相諧和的心，沒有攀比，沒有嫉妒，只有最誠摯的祝福和願景。

以誠處事：為人處事難免會碰到疑慮困惑，那是因為不夠誠心，只要誠心向上，則無事不克。

以誠立業：創業之艱辛，或櫛風沐雨，或披星戴月，但只要時常懷有一顆真誠之心，則百業俱興，金石亦會為此所開。只要以真誠之心去做一件事，事業的成功也總有一天會降臨。

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