「如來所說法，皆不可取」原來是這個意思

讀了《金剛經》中的「如來所說法，皆不可取」這樣的經文，如果不分理諦和事諦，就會認為佛法說的都不可取，學了幹啥呢？佛說的不可取，那什麼可取呢？

「佛連一個字都未講」這句話怎麼解釋呢？

佛說了45年法，那麼浩瀚的經典保存了下來，怎麼能說佛沒有說法呢？

理諦的角度來說，一切都是空的，沒有法，也沒有佛，沒有可說之法，也沒有說法之人，因此說佛沒有說法。

還有另外一種理解，就是說佛說的般若，是通過自己證得的東西親自體驗，才能悟出，所以佛沒有說，說了沒有用，說了也等於白說。

在彌勒的五論中講到佛沒有說法的意思就是這樣說的。

一切真知都是通過自己的修鍊得到的，都是具體的感受，別人說了不起作用，所以佛也沒有說。

從自性的角度來解釋，佛法無自性，佛也無自性，當然佛沒有說法，當然無法可取。

所以必須分別理諦和事諦，否則就感到互相矛盾。

有一些人就是看到這些片言隻語，錯誤地來理解佛法、解釋佛法，認為佛法不可取，可以燒佛，可以謗法，這就是事理不分的典型事例。

讀《金剛經》，了解以上內容是非常重要的，否則矛盾百出，就會產生「佛法自相矛盾」或者「佛說佛法不可取」這樣極端錯誤的認識。

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