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酷熱難耐,難道當年后羿射掉的是假太陽?

高溫橙色預警、高溫紅色預警、氣溫不斷「奔四」……當一波又一波熱辣辣的氣象信息向你襲來,靠空調續命的你有沒有懷疑過:后羿當年射掉的是假太陽?如果天上只有一個太陽,我們又怎麼會聞到身上自帶的濃濃烤肉味呢?對此,筆者抱著「沒有調查就沒有發言權」的宗旨,決定對「后羿射日」的神話傳說進行一番真實性的考證,看看他到底有沒有射下來太陽。

后羿射日一事疑點重重

《楚辭·天問》曰:「羿焉彃日?烏焉解羽?」,說明早在戰國時期就有羿射落太陽的傳說,只是在這首詩歌中並沒有說清射日一事的來龍去脈。而說到最權威、最完整的記載,則當屬《淮南子·本經訓》,主要說的是在堯所生活的時代,同時出現了十個太陽,使得草木莊稼都被曬焦、人民飽受疾苦,同時又有猰貐、鑿齒等怪獸突然出現,為害人間;幸而有堯命令他的手下羿去將那些怪獸一一射殺,並且將天上多餘的太陽射落了下來;於是萬民皆喜,一致推舉英明神武的堯為天子,才有了後世所傳誦的「堯帝」。

這裡就有個小疑問了:明明是「羿」射落了太陽、射殺了怪獸,為什麼大家卻要感謝那隻動了動嘴皮子的「堯」呢?難道被視為上古聖王的堯帝也干過冒名頂替、掠人之美的勾當?答案當然是否定的。

廣州越秀公園的后羿射日雕塑

參考東漢學者王充所著《論衡》之《說日》篇,文中所引《淮南子》原文就記做「堯時十日竝出,萬物焦枯,堯上射十日」,與今本《淮南子》所記之「堯乃使羿……上射十日」相比,少了「使羿」二字。如果我們採信王充所見之《淮南子》,那麼故事便說得通了,射日、除怪的本來就是「堯」,而不是受堯驅使的「羿」,所以百姓才會那樣擁戴堯,推舉其稱帝。

因為中國興盛的史官傳統,使得很多神話傳說在書面文獻流行之初便流入到了歷史記述之中。特別像堯、舜、禹這三位上古聖王,在儒家學者對盛世、禪讓的一系列追慕和鼓吹之中,他們原本的「神跡」就更容易脫離神話的本來面目,而被改造為記憶中的歷史了。所以《淮南子》中所記載的射日神話,很可能就是湮沒已久的帝堯神話的一部分,而不是所謂的后羿射日神話。

后羿的真實身份和狗血事迹

如果射下九個太陽的是可能是帝堯而不是羿,那麼羿究竟在中國古代神話中擔當怎樣的角色呢?根據《山海經》的記載,當初是帝俊將赤紅神弓與白羽神箭賜予了羿,派他從天界下到人間,來除去地上的各種妖魔、災異,羿在壽華之野用這弓箭射殺了作惡多端的鑿齒,之後也時常通過人類無法攀登的昆崙山往來於天界與人界之間。

另外,《墨子》說羿是古代發明弓的偉大人物,《孟子》《管子》《荀子》里則說羿是古代最擅長使用弓箭的神射手、弓箭手們的祖師爺,這些先秦文獻的記載也是分別依據《山海經》中獲得弓箭、射殺鑿齒等神話母題發展而來的歷史記憶。可以說,先秦神話中最流行的「羿」形象,是護衛人類文明的重要神祇,其手持弓箭誅殺怪獸的光輝,基本上是和當下的爆款遊戲「王者農藥」里的后羿一樣一樣的。而且值得注意的是:墨子、孟子這樣博學的高人以及創作《山海經》的巫師們,對於羿的功績,都放著「射日」的大事不說,而只記得「做手工」和「打野」的小事,豈不可笑?讓人不禁懷疑,羿根本沒有射日。

湖南嶽陽樓巴陵廣場上的后羿射巴蛇雕塑

當然,《楚辭·天問》中的「羿焉彃日」記載我們一時還是無法反駁,不過需要注意的是,除了羿射日的神跡,《天問》中還記載了很多關於羿的「狗血」事迹:在接受上帝到人間除害的任務後,羿竟然私自射殺了河伯,並搶奪了他的妻子雒嬪;這樣的惡行引起了上帝的不快,導致他在射殺封豨後所獻上的供奉上帝都沒有享用,自此失去了上帝的庇佑;後來羿的臣子寒浞與羿的妻子純狐私通,終於謀害了羿,並竊奪了他的國王之位。

關於羿如何作惡、如何淪落、如何喪命的記載,是其他先秦文獻中難得一見的。如果說《山海經》《墨子》《管子》等文獻中所記載的羿是一位給人類帶來弓箭、為人類除去禍害的上帝使者,那麼《天問》中則塑造了一個因私廢公、不辨是非的墮落英雄。雖然二者相去甚遠,但從神話學的角度看,並沒有正確與不正確、完整與不完整的分別,而是並行於華夏大地的兩種「記憶」。

《天問》中羿的形象之所以不見於其他戰國文獻,正是因為先秦時期各諸侯國在信仰上往往各自保持著鮮明的地域特色,而楚國又是其中巫術風氣最為濃烈、文化最為自成一體的國家,以至於關於羿的神話,在楚國有了與其他地方截然不同的傳播和發展。也就是說,在各國文化尚未融合統一的先秦時期,可能在楚國流傳著獨樹一幟的后羿傳說。

這樣在文獻中繞了一大圈之後,再回頭看今本《淮南子·本經訓》中的射日神話,我們就可以發現,這則故事很可能是由三個神話組成的:分別是湮沒於正史的帝堯射日神話(組成了故事的整體框架)、流行於戰國時代的羿神除害神話(即故事中誅殺猰貐、鑿齒等怪獸為民除害的情節)、以及流傳於楚地的后羿射日神話(即在今本《淮南子》中用羿取代帝堯完成射日壯舉的情節)。所以說,后羿與射日的關係,明顯是存在疑點和分歧的。要解開這個疑團,坐實筆者對后羿射日的懷疑,還需要回到射日神話本身來看。

天上真的有過十個太陽?

「十日並出」的罪魁禍首是羲和?

之所以要「射日」,是因為「十日並出」。同時出現十個太陽來炙烤萬物,必定是熱死了不少我們的同胞、曬禿了不少綠水青山,但為什麼神話傳說從來都沒有說清楚這一天地異變的具體成因、追究這一事件的罪魁禍首呢?在此筆者預感到,解開「十日並出」之疑團,可能是探究「射日」一事是否真實的重要線索。

根據《山海經》中關於「十日」的記載,在混沌初開、天地始生之際,是帝俊的妻子羲和生育了十個太陽,它們本來都快樂地生活在湯谷,平日里採取輪流值班的方式,當值的太陽就升到谷中的扶桑樹上去照耀萬物,不當值的就在樹下的甘淵里乖乖地待著,讓媽媽給自己洗澡,無比安逸。帝俊作為東方的上帝,平日里事務繁忙,既要派他的子孫去教人類種植、耕作,又要派他的子孫去發明舟、車、琴瑟、歌舞來改善人類的生活,順帶著還生育了中榮、司幽、白民、黑齒等好幾個海外方國。

武漢東湖,「后羿射日」雕塑

可能正是因為父親的忙碌和母親的溺愛,最終導致十個太陽一時頑皮,同時出現在了扶桑之上,以至於把人類的巫師女丑都給曬死了。另外,《楚辭》裡面也說:「吾令羲和弭節兮,望崦嵫而勿迫」(《離騷》)、「羲和之未揚,若華何光?」(《天問》),是將羲和視為驅使太陽的神靈。可見,「十日並出」的災難,其罪魁禍首應該是生育並管理那十個蠢萌小太陽的羲和大神。

於是新的問題便出來了。既然有羲和這樣的專職神靈,那上帝為什麼不直接命令羲和去管管那搗蛋的太陽,而選擇讓羿不由分說地將九個太陽射落,連悔過的機會都不給自己的孩子?筆者認為,答案很可能是「管不了」。熊孩子已經很可怕了,更何況是神界有超能力的熊孩子。

羲和到底是誰?

須知道神話本身就不是對故事的平鋪直敘,而是在隱喻中對世界所做的一系列解釋,更何況《山海經》本就是戰國學者緣圖而作的,存在著對神話圖示一廂情願的誤讀。所以《山海經》原文中所謂的「有女子名曰羲和,方浴日於甘淵。羲和者,帝俊之妻,生十日」,很可能就是作者根據一幅羲和與十個太陽共處於河邊的圖畫所寫下的文字記錄,而圖畫本身很難在表現「浴日於甘淵」的同時表現「生育」之類的概念,所反映的基本意思應該只是「羲和」與「十日」之間存在著密切的聯繫。如果羲和不是十個太陽的母親,那麼羲和與十日究竟是什麼關係呢?

《尚書·堯典》曰:「昔在帝堯,聰明文思,光宅天下。……乃命羲、和,欽若昊天,曆象日月星辰,敬授人時」,這裡的「羲和」是指「羲」與「和」這兩族的族長,而他們很可能是最初觀察日月星辰、然後制定曆法的巫師,他們的弟弟羲仲、羲叔、和仲、和叔還被分別派往東南西北四方來觀察日月星辰的四時走向。《呂氏春秋·勿躬》曰:「大橈作甲子,黔如作虜首,容成作歷,羲和作占日,尚儀作占月,後益作占歲」,這裡的「羲和」是最早觀察太陽運行軌跡、從而為制定曆法提供依據的上古智者。《史記·天官書》曰:「昔之傳天數者:高辛之前,重、黎;於唐、虞,羲、和;有夏,昆吾;殷商,巫咸」,也是將「羲和」作為堯、舜時代掌管天文曆法的官員。

西昌衛星發射基地后羿射日的雕塑

綜上所述,除了《楚辭》所代表的楚地神話之外,在大多數先秦學者眼中,羲和並非「創造」太陽、「駕馭」太陽的神靈、而是帶領人類「認識」太陽、「駕馭」曆法的聖賢,其最主要的貢獻就是觀察太陽的運行、發明日常生活所需的日曆,以至於後人專門設立了「羲和」的官職,來執掌曆法的制訂與校正。戰國時代陰陽家的學說就繼承自「羲和」之官所掌握的天文曆法知識,而漢平帝時,王莽甚至還一度將「大司農」這一官職改為「羲和」,當時的大學問家劉歆就曾擔任這一職位。所以,「羲和」可能只是將曆法帶給人類的神靈(並在人間繁衍後裔、繼續傳承),很難管到真正的太陽!

認清了這一事實,就進一步幫助我們確定了一件事:如果「羲和」不是太陽神,那麼所謂的「十日並出」也很可能不是真的出現了十個太陽,而是人們的「日曆」出現了問題!——《尚書·胤征》中就流傳著羲和一族在夏朝曾經一度因為沉迷享樂而荒廢了對太陽的觀測,以至於混亂了人們的曆法和時間,最終招致了胤侯的征討。也就是說,「十日並出」並不是一次意外的自然災害,而是一次人為的學術事故。

「十日」真的不是10個大太陽!

筆者說「十日」之日並非真正的太陽當然不是信口開河,而是有著神話上的真憑實據。當我們全面地審視《山海經》中關於天象的神話後就可以發現,不僅有羲和生十日的記載,還有常羲生十二月、噎鳴生十二歲的記載。正所謂「地之所載,六合之間,四海之內,照之以日月,經之以星辰,紀之以四時,要之以太歲,神靈所生,其物異形,或夭或壽,唯聖人能通其道」。《山海經》所記錄的日月星辰、四時太歲絕對不是隨意為之,而是內含「聖人之道」的特殊隱喻。我國著名的物理學家呂子方先生就曾指出:《山海經》中生育太陽、生育月亮、生育歲星,這些內容看似荒誕不經,但是「十日」「十二月」「十二歲」所對應的數字卻正是天文曆法中的關鍵所在——十日正好是一旬,十二月正好是一年,而歲星在天空運行一周天則正好是十二年。中國人自古以來便發明了「甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸」這「十干」與「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥」這「十二支」來標記時間,在甲骨文里不但有以干支紀日的大量記載(如「辛未卜旅貞今夕亡禍,才十月二」等),而且殷商曆代帝王也習慣以「十干」為廟號(如「武丁」「盤庚」等)。直到春秋戰國時期,干支紀日也還是主流,而且和上古時代一樣時不時會出現點歷算上的差錯,例如《左傳·襄公二十七年》曰:「十一月,乙亥,朔,日有食之,辰在申,司歷過也,再閏失矣」,這裡記錄的就是一次司歷之官在干支紀日中的重大失誤。

所以說,所謂「十日」之「日」,所指代的並非太陽,而是時間上的一天;所謂的「羲和生十日」,其實是創製「十干」來紀日,並且定十日為一旬,為中國特有的干支曆法系統打下基礎;所謂的「十日並出」,也就是一次曆法上的推算錯誤(當然其後果是對人們的生活產生巨大影響的,畢竟播種、收穫、過年放假的日子都會因此被打亂),跟《尚書·胤征》中的「羲和湎淫」、《左傳·襄公二十七年》中的「司歷過也」差不多。這樣一來,所謂的「后羿射日」,也不是真的把太陽射了下來,而是「消滅」了一年中的曆法,使之重新恢復對日月運行的正確表達!

正所謂「孤例不證」,「后羿射日」這樣的神話也並非漢族古代神話中所獨有,中國各少數民族乃至世界上的很多古代文明中都有類似射落日月的神話。比如苗族的《苗族古歌》中就說:自然創造之初本來有十二個太陽、十二個月亮,使得人們無法分清晝夜、無法耕作休息,於是便有多位智者製造弓箭,又有多位英雄來嘗試射箭,最後終於由英雄桑札射下了十一個日和月,只留下現在的一個太陽、一個月亮。那為什麼苗族神話里是同時出現「十二個」太陽和月亮而不是「十日並出」呢?須知道,古代苗族的曆法就是以「十二生肖」來紀日、月的,神話里的十二個太陽與十二個月亮正與時間曆法上的計量單位相對應,正如「后羿射日」中同時出現的十個太陽正對應漢族曆法中以「十干」來紀日的傳統一樣。

「夜郎竹王節」,一苗族長老在進行射日祭「后羿」儀式

究竟為什麼會出現「十日並出」這樣的橋段,現代人確實已經很難理解其中所蘊含的原始思維了,到底是對超級旱災的恐懼?還是對空前高溫的記憶?亦或是享受不到空調的悲哀?但筆者可以肯定的是:羿就算有射落太陽,射落的也只是楚人的太陽;而《山海經》神話中真正被羲和孕育出來的「十日」,不但看不見、摸不著,而且一直陪伴著我們,如影隨形,從未消亡!那就是古代中國那天干地支所組成的傳統曆法體系!

文/劉捷

圖/視覺中國

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