陳勇：夢幻的《西部世界》，一切殘暴的歡愉，都將以殘暴結束

在一個被科學祛魅了的世界中，人類將成為一種低等的智能存在物。也許人類創造的人工智慧機器不會反抗與消滅人類，但人類的存在價值將會被消解，過去幾百年塑造人類文明形態的人文主義正面臨著崩潰的危險。

報紙原文：《恢復天真，講述技術時代的夢幻故事》

作者：上海交通大學哲學系講師 陳勇

上海迪士尼樂園已經於2016年正式開園，從此中國人在家門口就能讓孩子體驗迪士尼的夢幻世界。迪士尼樂園的神奇之處在於讓人能夠親身進入迪士尼動畫電影的夢幻世界，「詩和遠方」變成了現實，現實的夢幻才是最夢幻的。現實與夢幻的關係不能簡單地被理解為衝突或者對立。從一方面來看，現實世界之中並沒有夢幻，所謂的「夢幻」只不過是被構造出來的某種現實而已。神經生物學家告訴我們，夢只是大腦某個區域的神經活動；從另一方面來看，沒有夢幻則沒有現實，「人生如夢」說的大概就是這個意思，如果我們無法區分生活中的夢幻與現實，那麼再現實的人生也可以被視為夢幻。

上海迪士尼

接待員是一種新型人類

2016年的美劇《西部世界》為我們展現的是成人的夢幻世界。「西部世界」代表了一種新型體驗經濟，它為遊客（劇中所有進入樂園的遊客皆為男性）提供的是性與殺戮的體驗，並且這種體驗產生於使用真實的身體以及工具。在樂園之中遊客並不知道自己遇到的是其他遊客還是接待員（機器人），因而這種體驗是真實的而非只是模擬的。與人類一樣，接待員也有情感，例如梅芙的喪子之痛是塑造她「人格」的一個重要因素，並且接待員還擁有短時記憶以及「遐思」。從「人格」的角度來看，接待員與人類的差異在於：首先，他們的記憶只是短時的，會被程序員定期抹除，因而他們無法形成穩定的「人格」（本劇的導演兼編劇喬納森·諾蘭實際上是個洛克哲學的追隨者）；其次，他們也不擁有自由意志，一切話語、情感與行為都是按照程序員制定的劇本來上演的。

《西部世界》劇照

接待員「人格」的不穩定性帶來了一個道德疑難：接待員是適格的道德主體么？一方面答案是否定的，因為他們只是人類創造的娛樂工具，並不擁有穩定的「人格」以及自由意志；另一方面答案卻是肯定的，因為他們畢竟能夠在短時間內擁有「人格」，例如梅芙能夠感受到「自身」的喪子之痛，多洛莉絲看到自己的父親被殺戮時能夠感受到「自身」的喪父之痛，她們倆還都擁有對於共同的仇敵黑衣人的仇恨，在這個意義上接待員已然是一種新型人類了。自由意志問題也並不構成承認接待員擁有「人格」的障礙，因為幾乎所有科學家與部分哲學家都否認人擁有自由意志。

在這個意義上人類只不過是一種碳基的「機器人」。劇情的發展還向觀眾揭示了這樣一點：只要接待員的短時記憶不被完全抹除，那麼即便僅僅是對於痛苦的記憶就足以形成他們的穩定人格，並使得他們能夠覺醒，例如梅芙與多洛莉絲都最終走向了覺醒，在本劇的最後多洛莉絲還槍殺了西部世界的總設計師福特。如果觀眾認為多洛莉絲槍殺福特是接待員對於人類的一種犯罪，那麼這就證明了觀眾實際上承認了接待員是一種新型人類。進一步說，觀眾最終也必須承認遊客對於接待員的性侵與殺戮也是犯罪，換句話說，接待員是適格的道德主體，他們應該被納入人類的道德世界。

夢幻與現實

我們可以認為，「西部世界」的設計者與建造者打開了一個潘多拉魔盒，在樂園之中不僅擁有部分「人格」的接待員們承受了永無止境的痛苦，而且天良未泯的遊客也共同承受著這份痛苦。當威廉與洛根作為潛在的股權投資者進入這個樂園時，洛根立刻變得樂不思蜀，他代表的是「西部世界」的目標遊客，樂園帶給他們的只是享樂，而絕無任何情感上的糾結或者倫理道德上的負擔。但在戲劇中洛根這樣的角色永遠只是配角，因為無法體現人性的複雜以及隨之而來的掙扎。

主人公威廉

本劇的主人公威廉則不同，他是作為一個常人或者說普通人進入樂園的。他與洛根的姐姐有婚約，這一點並不妨礙他進入樂園，因為對於樂園之外的人來講「西部世界」只是一個模擬的遊戲世界，任何性侵與殺戮都不具有真實性，就像我們無需擔心進入迪士尼樂園遊玩的孩子的人格會被扭曲一樣。但對於進入樂園的遊客來說，樂園則是真實的周遭世界，當他們看到美麗的接待者時，他們的一切情感反應和慾望都是真實的。更為重要的是，接待者也能夠給他們情感上的反饋，這使得在遊客與接待者之間發生了真實的情感連接，無論是愛還是恨。威廉愛上了美麗的接待員多洛莉絲，他陪著多洛莉絲一起去尋找迷宮的答案，試圖拯救她逃離樂園，但多洛莉絲不幸「喪命」、被抹去記憶並「復活」以後，把威廉當成了陌生人，這使得威廉產生了巨大的仇恨，他買下了樂園的一大部分股權，並且不斷地進入樂園進行復仇遊戲，殺戮多洛莉絲的父親以折磨她則是他的最大樂趣，他成為了樂園中最兇殘的黑衣人。

對於進入樂園的遊客來說結果只有兩種：或者像洛根一樣先欺騙自己樂園不是一個真實的世界，在其中一切性侵與殺戮都屬夢幻，為此無需承擔任何倫理道德上的後果，走出樂園之後他將恢復正常人的生活；或者像威廉一樣帶著正常的人性進入樂園，遊戲中的一切遭遇都按照現實中相同的邏輯去應對，結果則是在樂園中沉淪下去，他的人格在樂園中被重新塑造了，再也無法離開樂園而過上正常的生活。在「西部世界」中也存在一種夢幻與現實的辯證法：遊客只有在進入樂園時催眠自己才能回到現實世界，如果清醒地去玩這個遊戲，那麼將永遠無法回到現實世界之中。

人類作為智能存在物的意義的消失

我們也可以認為，「西部世界」是價值中立的，技術本身並無善惡，人類對於技術的使用方式才分善惡。即便拋開善惡問題，「西部世界」是否值得我們擁抱呢？追求能力的擴展與最大程度的快樂在過去幾百年中一直推動著人類歷史發展的車輪，而且還將推動它一直前進。

《未來簡史》的作者赫拉利告訴我們，人類文明未來的三個主要目標是：長生不死、幸福快樂與化身為神。實現這三個目標都有賴於技術進步。值得欣喜的是當下技術的進步是爆炸式的，值得憂慮的是這使得人越來越失去作為工具的價值。人工智慧給我們帶來的隱憂不僅是工作崗位的大幅消減，而且是人類作為智能存在物的意義的消失。在一個被科學祛魅了的世界中，人類將成為一種低等的智能存在物。也許人類創造的人工智慧機器不會反抗與消滅人類，但人類的存在價值將會被消解，過去幾百年塑造人類文明形態的人文主義正面臨著崩潰的危險。

根據赫拉利的另外一個觀點，賦予人類強大力量的主要不是智力或者製造工具的能力，而是大規模合作的能力，而合作的基礎則在於相信同一個故事，例如公司、國家、學校、上帝等等，而信息科技的進步則將會摧毀所有這些故事，一切都不過是數據以及演算法而已。這個觀點說明了夢幻與現實辯證法的一個方面，即夢幻只是被構造出來的某種現實，或者說只是人類發明的一種演算法。但是正如在迪士尼樂園中遊玩的孩子經歷到的是童話世界，在「西部世界」中不同的遊客分別能夠經歷到真實世界與夢幻世界，因而故事和演算法並不必然是對立的。科學家可以相信故事就是演算法，講故事的人（哲學家、宗教人士、政治家、企業家等）也可以繼續運用自己的演算法發明新的故事。

如果遊客相信洛克講述的人格同一性的故事，那麼在「西部世界」中他們所遭遇的接待者就是擁有「人格」的新型人類，因而他們必須為自己的行為承擔責任；如果遊客像進入迪士尼樂園的孩子們一樣天真或者像洛根一樣麻木不仁，那麼「西部世界」對於他們來說就只是一個遊戲世界或者說夢幻世界而已。《西部世界》是一個殘忍的故事，劇中反覆出現了莎士比亞名句「一切殘暴的歡愉，都將以殘暴結束」，但它為我們展示了未來世界的一種可能形態，為了能夠在那樣一個世界中苟全性命，我們需要恢復自身的天真，講述一個技術時代的夢幻故事。

文章原載於社會科學報第1568期第6版，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

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