蘇東坡與佛印的對話，意義頗深，耐人尋味

有一天，佛印禪師教蘇東坡坐禪，兩個人對坐了一會兒，蘇東坡頭腦一轉，問佛印禪師道：

「你看我坐著，像個什麼？」

「像一尊佛！」佛印禪師心平氣和地答道。

蘇東坡聽了這句話，心裡覺得很甜！當蘇東坡感到得意的時候，恰巧佛印禪師又反問蘇東坡道：

「你看我像什麼？」

蘇東坡看佛印禪師穿著大袍，婆娑於地，這一下給他抓到機會了，他連譏帶諷地答道：

「像一堆牛糞。」

蘇東坡答後，偷看佛印禪師一下，看他有什麼表示，只見佛印禪師眼觀鼻，鼻觀心默然端坐著。這時，蘇東坡感到飄飄然起來！

蘇東坡回家，得意洋洋！他的妹妹蘇小妹看到，問他：「哥哥！你今天為什麼這樣高興？」

「告訴你一個好消息，我每次跟佛印師父辯論，都輸給他，今天我第一次得到勝利了。」蘇東坡說時，喜形於色！

蘇小妹問：「哥哥！你是怎麼樣勝他的？」

蘇東坡便把今天跟佛印禪師對坐時的談話經過，一五一十地描述給蘇小妹聽；他心裡以為蘇小妹聽了，一定會替他高興，大大地誇獎他一番，那裡知道小妹聽了，卻搖搖頭向他說道：

「哥哥！你又輸了！」

「我輸？我罵師父是一堆牛糞，師父給我罵得一句話也答不出，這怎麼是我輸呢？」蘇東坡感到困惑。

哥哥！萬法（萬事萬物）唯心，心外無法，這道理你是知道的。」蘇小妹笑嘻嘻地對蘇東坡說：「佛印師父心裡想的是佛，所以他看你像一尊佛，哥哥你心裡想的是牛糞，所以你看師父像一堆牛糞。師父嘴裡走出一尊佛，哥哥你嘴裡拉出一堆牛糞；你的臭嘴巴，還不是輸了嗎？」

蘇東坡啞然。

這個典故非常有名，蘇小妹的回答也成為心性修養的名言。

外境本無好壞美醜，好壞美醜全起於我們的自心。同樣的事物同樣的人，在不同的人眼中就有不同的印象和評價。有一個神父走進一間酒吧，一個人看到了就批評道：「看看，現在的神父也如此墮落了。」而另一個人卻讚歎道：「哎呀，神父多麼慈愛，竟然肯來酒吧這種地方度人。」

因此，佛教就認為：無境唯心。就是說，一切外境感受並沒有真實體，只是依賴於人的主觀意識存在，外境是主觀意識的影現。

所以善良的心，看別人也總是充滿善良的；美麗的心，則隨時隨處可以發現生活中的美。同樣，仇恨的心看人，大都是那麼可恨，抱怨的心也永遠可以找到值得抱怨的理由。

因此，我們身邊的人和事，都是我們自己的鏡子，用來照出我們自己的內心。如果你認為你的伴侶有許多缺點，那是因為你有許多缺點；如果你認為你的孩子叛逆不可救藥，是因為你自己還沒有學會作合格的父母；如果你認為你的朋友們都忘恩負意，你一定也是個忘恩負意的人；如果你認為總有人在與你爭鬥作對，其實是你自己的心不肯遠離爭鬥．．．．．．．

佛的心，看一切眾生都是佛，所以他成佛。

這個道理，令許多人難以領會，更難以實踐。身邊的眾生們明明有數不盡的缺陷，怎麼能看他們都是佛呢？很少有人能明白：對錯的標準是一定時空和認識領域中的產物，被認識的對象並不可能真的存在缺陷，只是認識者的認識不完整而已。這道理彷佛過於深奧了，而且身為塵世凡夫，大概終其一生也很難達到認識的完整。不過，境界是鏡子的道理，卻很簡單，而且很實用，做人的真諦，已經全部蘊涵在這一句中了。

貶低別人就是在貶低自己；障礙別人不能減低別人的成就，卻障礙了自己。

讚美他人那一刻，你就莊嚴了自己；真正愛自己的人懂得愛護一切人乃至一切物。

所以有一句話很重要，應該記住：嘴是用來讚美的，手是用來給予的。

常常如此，你看到的佛就越來越多，而牛糞就越來越少了。

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