《大藏經》阿含部T01N0066《魔嬈亂經》67《弊魔試目連經》之我譯

註：經譯分為兩部分，第一部分是全文意譯，考慮現代人的時間與習慣，以簡潔行文突出法理為第一要素。第二部分是分片段詳譯，以與原經同步為側重。根據經文情況，有時兩種譯文基本相同，有時第一部分將對一些無關緊要的內容進行省略或一筆帶過。

有一次，大目乾連作監工為釋迦作窟房。正在督導大家做工時，有一個叫波旬的惡魔化成一個很小的身子鑽到目乾連的肚子里。目乾連想道：「怎麼回事，我的肚子這麼脹，象吃豆吃多了似的，我入定查看一下。」於是大目乾連就回到練功房打坐，一查就知道是這個波旬搗的鬼。於是大目乾連就說：「波旬，你出來！不要觸撓如來及如來弟子，不要因此而遭受無窮無盡的苦報，這對你沒什麼好處。」於是波旬就想：「這個和尚又看不見我，在那兒瞎說。如果說是他師傅釋迦嘛，還有可能有這能力，何況就算釋迦也未必就能看見我，他一個徒弟，就能看見我？這是不可能的事！」目乾連說道：「波旬，你的心思我知道。你以為我看不見你而在那兒瞎說，認為我師傅也未必能看得見你，何況我這個徒弟。」波旬大驚：「這個和尚真的能看見我。」於是，便從大目乾連口裡飛了出來，化回原形站在他面前。

於是大目乾連告訴波旬：「波旬，很久以前，有一個如來叫拘留孫。那時，我也是魔，叫瞋恨。我有一個姐姐，叫黤黑，你是他的兒子，也就是說，你是我的外甥。拘留孫如來有兩個最傑出的弟子，一個叫洪音，一個叫還生。為什麼叫洪音呢？這位尊者住在梵天上，發大聲音可以通徹三千大千世界。為什麼叫還生呢？這位尊者住在村鎮旁邊，常常早上去鎮里化齋。不過化齋只是肉體動作，意念則一直回照自身，六根清醒且圓靜合一，內在湛然不動而常處定中。化完齋，就回去洗漱洗漱，然後拿著蒲團或到安靜的地方，或到樹下，或到空曠處開始打坐，入靜很快，常常處在想知滅定中。有一次，附近放羊放牛的、挑柴擔草的、種田趕路的人們看他坐著長時間不動，便說：『這個和尚死在這兒了，大夥們整些柴草牛糞把他燒化了吧。』點上火後大家也就回去了。第二天凌晨，尊者從定中出來，收拾收拾了衣缽，又象往常一樣，意念靖定地到村鎮里化齋。那些燒他的人見了大吃一驚，互相傳說：『那個和尚昨天我們看他在那兒象死了一樣，就放火把他燒了，沒想到他居然還活著。』因此這位尊者就叫還生。」

「我見他們修行精進，就想道：『這些和尚，天天習禪，深得三昧，常常處在定境之中。就象拉磨的驢子，念著前面永吃不到的那顆麥子；又象貓伏在老鼠洞口，全神貫注等候老鼠露身；又象鵂狐，伏在空牆之中等待老鼠的出現；又象鵁靜立水中，紋絲不動等候魚兒躍起一樣。專意不散，純禪而禪。為什麼叫做禪？是什麼在禪？是什麼禪？這個禪這麼厲害，就不會有散亂、忘失、搖動？他們在禪中，我居然無法知道他們的行蹤，也無法了知他們的生滅。我要跟那些婆羅門居士說：『這些精進的和尚該罵、該打，弄些是非，讓他們生氣起來。如果他真的起瞋心，我就可以抓住這個因緣，擾亂並控制他。』』於是，我就向婆羅門居士說：『這些精進的和尚，應該打他罵他說他是非，讓他起瞋恚心。用木棒打，或石頭扔，或杖擊，把他頭打破，把他衣缽打壞。』那些居士就真的把拘留孫如來的弟子的頭、飯缽、衣服都打破了。被打的那弟子就去見拘留孫如來。那時，拘留孫如來正在為無數無量的大眾說法。見那個弟子一副慘相地從遠處回來，就告訴大家：『你們看那個同修，他是因為惡魔鼓動婆羅門居士打罵他想使其起瞋恚心而得的。如果他真起瞋恚心，那惡魔就可以因此而趁虛而入。你們大家，要修慈，用慈心向一方滿住，一方修習圓滿後，再依次向其他三方及上下所有方位滿住，要無怨無結，無量無邊，遍一切法界，平等諸類而慈心愛之。慈心修習圓滿後，再依次修習悲心、喜心、舍心，要修到四無量心皆滿住一切法界。這樣惡魔就得不到入侵你的因緣。』那些被我鼓動打罵侮辱過這些真正持戒奉法的和尚的婆羅門居士，因為這些事，死後都墮生到泥犁地獄中，受種種無盡無量之苦，自悔道：『我們之所以福薄罪重苦深，都是因為侮辱打罵那些持戒奉法的和尚的緣故，我們墮生到這兒，這都是自作自受，跟了魔教是無法獲福的。』於是我就想：『看來用這種方法，想使這些和尚生瞋心是行不通的。我決定變換策略，我要向那些婆羅門居士說：『那些精進的和尚，應該恭敬供養承事。』如果供養與承事，使那些和尚起貪心或貢高我慢心，這樣我就可以得到因緣趁虛而入。於是就叫那些婆羅門居士見著這些和尚時，把衣服脫了鋪在地上，請他們從上面走，並說：『精進的長老，請從上面走。你們的修行極難得，這樣做能使我得大福報。』又令婆羅門居士把頭髮洗乾淨了鋪在地上請這些和尚從上面走，也說類似讚美的話語。又令婆羅門居士拿出種種食物供養這些和尚，或請到家中恭敬供養，都說：『諸位長老，隨便拿隨便用，可以使我得大福報。』這些婆羅門居士，因為這等供養因緣，死後都生在善天上，自思道：『我們有這樣的福氣，都是因為向那些精進和尚作了那些供養的緣故。』那些受了供養的弟子就來見拘留孫如來。當時，拘留孫如來還是在為無數大眾講法。見這些弟子遠遠而來，就告訴大家：『你們看見那些同修不？這是惡魔鼓動婆羅門居士特意供養承事他們，以便使他們起心動念，那樣惡魔就可以趁虛而入。你們大家，無論做什麼，都應該知曉一切都是無常而不長久的，一切終會消失，一切幻相都應該遠離，要消去這些幻相而定於禪中。這樣，惡魔就沒有騷擾侵入你的因緣了。於是我便想道：『看來我用這種方法還是無法獲得入侵的機會，我要化作壯漢伏在路邊，直接用木棒把洪音的頭打出血來。』那天早晨，拘留孫如來整理好衣缽到村鎮里化齋，洪音尊者與其他弟子一起跟在後面。路上我就把洪音的頭打破了，但洪音就跟在拘留孫如來後面，默不作聲。拘留孫如到了村鎮後，回頭看到洪音的頭被打破了，就嘆了一口氣道：『這個瞋恚魔，不知道節制，造下大罪惡。』拘留孫如來剛說完，我就直接以肉體而墮入阿鼻地獄中，在地獄中一層層流轉。就象蝌蚪被扔在旱地上，牛被生剝了皮，痛不可言，但地獄中的苦比這個要重億千萬倍。當時獄卒告訴我：『你應該知道，好有一比，一隻鳥從眼前飛過的時間，就是過了十千萬歲，但這個比法都還算不上恰當。』我在地獄的壽數就是這樣。從阿鼻地獄出來後，還遭受其他的苦報達二萬多歲。」

波旬聽來，很害怕，汗毛孔都豎了起來。

（後面偈與經文雖有些許相關，但大多又不太相關，說理不是記事不是，意義不大，不譯。）

註：四無量心是修行者必修的功課，尤其是修鍊到高層後，向上走就是消業的過程，任何的怨親債主都是你的大障礙，而修習無量心則可以化解這些怨仇。就算是平常人，修習四無量心，也會使你生活中少口舌是非，到任何地方都得善緣，受人敬重。人緣或人際關係不好的人，尤其要練。

原文按片段對照譯文：

大正新修大藏經第 01 冊 No. 0067 弊魔試目連經

No. 66 [No. 26(131), No. 67]

佛說魔嬈亂經

失譯人名附後漢錄

No. 67 [No. 26(131), No. 66]

弊魔試目連經(一名魔嬈亂經)

吳月支國居士支謙譯

聞如是：

67本：一時，佛游於焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中。爾時，賢者大目乾連，夜於冥中經行，由於平路經行往返。於時，弊魔往詣佛所，自化徹景入目連腹中。賢者大目乾連：「吾腹何故而作雷鳴？猶如飢人而負重擔。吾將入室正受三昧，觀察其源。」於是目連即入其室三昧觀身，即時睹見弊魔作化徹景入其腹中，即謂之曰：「弊魔！且出且出！莫嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安墜於惡趣。」

66本：一時，婆伽婆在跋祇屍牧摩鼻量鹿野園中。彼時，尊者大目乾連，為世尊作窟，時露地彷徉，教授令作。彼時，魔波旬自化其身令微小，入尊者目乾連腹中。彼時目乾連，便作是念：「何以故？我腹便重，猶若食豆，我寧可如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。」於是尊者大目乾連，離彷徉處，至經行，捶敷尼師壇，結跏趺坐。於是尊者大目乾連，即如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。彼尊者大目乾連，即便知之，此魔波旬，入我腹中。於是尊者大目乾連，還從三昧起，告魔波旬曰：「汝波旬還出！汝波旬還出！莫觸饒如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」

（此段以66本為準：有一次釋迦渡化到一個叫什麼什麼的地方。那時，大目乾連作監工為釋迦作窟房。正在督導大家做工時，有一個叫波旬的惡魔化成一個很小的身子鑽到目乾連的肚子里。目乾連想道：「怎麼回事，我的肚子這麼脹，象吃豆吃多了似的，我入定查看一下。」於是大目乾連就回到練功房禪坐，一查就知道是這個波旬搗的鬼。於是大目乾連就說道：「波旬，出來！波旬，出來！不要騷撓如來及如來弟子，不要因此而遭受無窮無盡的苦報，這麼做沒什麼好處。」）

66本：於是魔波旬，便作是念：「此沙門亦不知不見，而作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼世尊猶不能知我見我，況復弟子，能知能見？是事不然！」

67本：魔心念言：「今此沙門，未會見我亦不知我，橫造妄語：『弊魔！且出且出！勿嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安。』正使其師大聖世尊，尚不知吾，況其弟子？」

（此段以66本為準：於是波旬就想：「這個和尚又看不見我，在那兒瞎說。如果說是他師傅釋迦嘛，還有可能有這能力，何況就算釋迦也未必就能看見我，他一個徒弟，就能看見我？這是不可能的事！」）

67本：目連報曰：「吾復知復知卿今心所念：『其師大聖尚不能知，況其弟子，知吾所在耶？』」魔即恐懼：「今此沙門已覺我矣！」即化徹身出住其前。

66本：「汝波旬！汝所念，我亦知之。汝所作念：『沙門不知不見，而作此言：「波旬！出！波旬！出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼猶不能知我見我，況復弟子，能知見我？是事不然！』」

於是魔波旬，復作是念：「此沙門為知見我，而作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』」於是魔波旬，即從尊者大目乾連口中出，便在前立。

（此段2本合參：「波旬，你的心思我明白。你以為我看不見你而在那兒瞎說，認為我師傅也未必能看得見你，何況我這個徒弟。」波旬大驚：「這個和尚真的能知道我。」於是，便從大目乾連口裡飛了，化出原形站在他面前。）

66本：彼魔波旬，卻住一面已，尊者大目乾連，告波旬曰：「波旬！昔過去世有如來，名拘樓孫無所著．等正覺。我在彼時，亦為觸嬈魔。我有妹名迦羅，汝是彼子。汝波旬！當以此知，汝是我妹子。彼拘樓孫如來．無所著．等正覺，魔波旬有弟子，名毗樓(音聲)薩若，最上最賢，勝諸弟子。何以故，波旬而令尊者毗樓，字為毗樓薩若？波旬！此尊者毗樓者，住梵天上，能以香聲，滿千世界，無有弟子與此等者、與聲等者，無相似者，謂能說法。此波旬以是故，而令尊者毗樓，名曰毗樓薩若。此波旬以何方便，令彼名薩若字曰薩若？此波旬名薩若者，彼依村城住，早起著衣服持衣缽，詣村城乞食，自護其身，諸根具足，意念常定。彼詣村城乞食已，中後而還，舉衣缽澡浴其足，舉尼師壇，著右肩上，若至靜處、若至樹下、若至空處，依敷尼師壇，結跏趺坐，輕舉速疾，入想知滅正受。彼中牧羊人，若見牧牛人，或擔薪人，或行路人，若見彼速疾入想知滅正受，見已作是念：『此沙門，坐此靜處今命終，我等寧可以乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火當還。』彼牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，以乾草木，若敷碎草木，積覆其身，然火已，離而還。於是尊者薩若，過夜已從三昧起，輕舉速疾收拭其衣，依城村住。彼晨起著衣服，與衣缽俱，詣城村乞食，自能護身，具足諸根，意念常定。若彼所見，牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，見已作是念：『此沙門在他靜處而命終，我等以乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火已離而還。而今此尊者，還復命存。』此波旬，以是方便故，名為薩若，字曰薩若(還生)。

67本：目連告魔：「乃往過去久遠之世，拘樓秦佛時，我曾為魔，號曰瞋恨。吾有一姊，名曰黤黑，爾時汝為作子，以是知之，是吾姊子。爾時有佛出於世間，號拘樓秦如來．至真．等正覺，有二弟子，一曰洪音，二曰知想，最尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音？住於梵天謦揚大聲，聞於三千大千世界。何故賢者名知想？若處閑居，坐於樹下、曠野山中，如其色像三昧正受。牧羊牧牛、擔薪負草、田居行人，見之如此，各相謂言：『於此命過，吾等各各輩薪負草，共蛇維之。』如其所言，即共蛇維。知想比丘從三昧起，奮迅衣服去其埃灰，更整法服，持缽入城國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人，必懷驚愕各各相謂：『吾在曠野閑居，見此比丘，坐於樹下而不喘息，謂之命過，共積薪草而蛇維之。』今者知想，以是之故曰想識。

（此段66本出現嚴重的多處斷句錯誤，67本則在「薩若」的翻譯上出現錯誤。以67本為主：於是大目乾連告訴波旬：「波旬，很久以前，有一個如來叫拘留孫。那時，我也是魔，叫瞋恨。我有一個姐姐，叫黤黑，你是他的兒子，也就是說，你是我的外甥。拘留孫如來有兩個最傑出的弟子，一個叫洪音，一個叫還生。為什麼叫洪音呢？這位尊者住在梵天上，發大聲音可以通徹三千大千世界。為什麼叫還生呢？這位尊者住在村鎮旁邊，常常早上去鎮里化齋。但化齋只是肉體的動作，意念則一直回照自身，六根清醒而圓靜合一，內在湛然不動而常處定中。化齋完也就是午後了，就回去洗漱洗漱，然後拿著蒲團或到安靜的地方，或到樹下，或到空曠處開始打坐，入靜很快，常常處在想知滅定中。有一次，附近放羊放牛的、挑柴擔草的、種田趕路的等人看他坐著不動，便說：「這個和尚在這兒死了，大夥們整些柴草牛糞把他燒化了吧。」點上火後大家也就回去了。第二天凌晨，尊者從定中出來，收拾收拾了衣缽，又象往常一樣，意念恆定地到村鎮里化齋。那些燒他的人見了大吃一驚，互相傳說：「那個和尚昨天我們看他在那兒象死了一樣，就放火把他燒了，沒想到他居然還活著。」因此這位尊者就叫還生。）

67本：「於是瞋恚魔心自念言：『此輩沙門自謂持戒，寂然默聲思惟而行，譬如狗貓思欲捕鼠，靜然不動鼠出即搏，沙門禪思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚，默靜聲潛思魚出則吞，諸沙門等亦復如是，潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重馱至夜疲極，饑渴潛思欲得食飲，諸沙門等亦復如是。』

「時，魔心念：『我寧可化於此國土長者梵志，取諸持戒沙門道人，撾捶罵詈、裂衣破缽破頭。令起瞋恚，吾因是緣得其方便。』尋如所念，即化國中長者梵志，取諸沙門持戒奉法，撾捶罵詈、壞缽破頭、裂其被服。此諸沙門，如貓捕鼠如鶴吞魚，譬如鴟梟於樹間捕鼠，諸沙門坐禪亦復如是，如驢飢疲。時諸比丘，皆被毀辱低頭直行，至拘樓秦佛所。佛為四輩天龍鬼神廣說經道，見諸比丘被毀辱來，告諸比丘：『比丘！今瞋恨魔化諸國中長者梵志，取諸持戒奉法沙門，撾捶罵詈、破頭壞缽、裂其衣服，令心變恨起瞋恚意，吾以是緣得其方便使道不成。爾等於此，當行四等：慈．悲．喜．護，不懷怨結，無瞋恨心，廣大難限普安無邊等於十方，雖求汝便終不能得。』比丘受教，所在閑居曠野一心禪思，行四等心意無增減。時瞋恚魔，雖求持戒奉法沙門之便，永不能得。

「爾時長者梵志從受魔教，毀辱持戒奉法沙門，壽終之後皆歸惡趣，勤苦瘦惱考掠之處。在地獄中受其化身，譬如大樹，其廣大如大曠野，在燒鐵地裸形目投，各自謂言：『吾等薄祐殃暴弊惡，乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈，吾等於此歸命呼嗟，不能得見持戒奉法沙門，欲求其便因緣相見，已自造此自獲其殃，坐隨魔教不能護身。』

66本：「於是度數(弊也)簸提旬(惡也常波)作是念：『此剃頭沙門，以黑纏形，彼與禪俱，與禪相應，常行於禪。猶若驢常荷擔，系在櫪上，或不得麥，禪而禪，與禪相應，常行於禪。如是剃頭沙門，以黑纏形，或與禪俱，與禪相應，行禪。猶若貓子，在於鼠穴前，而欲捕鼠在中，禪而禪，與禪相應，行於禪。如是此剃頭沙門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶若猶若鵂狐在空牆上，在中捕鼠，禪而禪，與禪相應，常行禪。如是此剃頭沙門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶若鵁在水岸上，伺魚於中，禪而禪。如是此剃頭沙門，以黑纏形，與禪相應，禪而禪。此云何名為禪？為何所禪？為是何禪？或亂或忘或不定，我亦不見來，亦不見去，亦不見住，亦不見終，亦不見生。我寧可為婆羅門居士說。如是此沙門，精進當罵之，當打，當說非，當恚之，若少多罵打，瞋恚說其非。若意有異者，此惡魔求其便、索其便，或得其便，或得其因緣。』此魔波旬為弊魔，而向婆羅門居士：『彼沙門精進，當罵之說其非，當瞋恚之。彼精進沙門，當以木打之，當以石擲，或以杖撾，或破彼精進沙門頭，或裂衣壞缽。』謂彼時婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞死，生惡趣泥犁中。生彼已，作是念：『今已受此苦，更或能復劇是處，而我於精進沙門，發於邪。』

「於是波旬，取拘樓孫如來．無所著．等正覺弟子，破其頭，壞其缽，裂其衣，便往至拘樓孫如來．無所著．等正覺所。

「彼時拘樓孫如來．無所著．等正覺，在無量百千眾前圍繞，而為說法。拘樓孫如來．無所著．等正覺，遙見弟子，頭被打破，衣缽被裂，從遠而來。見已告諸比丘：『汝諸比丘！當見此比丘，為弊魔向婆羅門居士說：「汝當取精進沙門，罵之撾打，當瞋恚少多撾打，瞋恚意或能有若干。」而此弊魔，求其便，索其因緣，求其因緣，得其因緣。汝諸比丘！當與慈俱滿一方已正受住，如是二三四上下一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極大，無量極分別，滿一切諸方已正受住。如是，意與悲．喜．護俱，滿一切諸方已正受住，當令弊魔求其便，索其因緣，不得其便，不得其因緣。』於是波旬，向拘樓孫如來．無所著．等正覺弟子，說如此言：『彼與慈俱，滿一方已正受住，如是二三四上下一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極大，無量極分別，滿諸方已正受住。如是，意與悲．喜．護俱，滿一切諸方已正受住。謂彼惡魔求其便，索其因緣，不能得其便，不能得其因緣。』

（此片段66本為準：我見他們修行精進，就想道：「這些光頭和尚（翻難聽一些，就是「這些禿驢」），穿著袈裟（「以黑纏形」，黑即緇，即灰黑色的袈裟。纏形，因為那時袈裟簡單，就象一塊布纏在身上一樣。），天天習禪，境界高妙，深得三昧，常常處在定境之中。就象拉磨的驢子，念著前面永吃不到的那顆麥子；又象貓伏在老鼠洞口，全神貫注等候老鼠露身；又象鵂狐，伏在空牆之中等待老鼠的出現；又象鵁靜立水中，紋絲不動等候魚躍起一樣。專意不散，純禪而禪。為什麼叫做禪？是什麼在禪？是什麼禪？這個禪這麼厲害，就不會或散亂或忘失或搖動？他們在禪中，我居然無法知道他們的行蹤，也無法了知他們的生滅。我要跟那些婆羅門居士說：「這些精進的和尚該罵、該打，弄些是非，讓他生氣起來。如果他真的起心動念，我就可以抓住這些因緣，擾亂並控制他。」於是，我就向婆羅門居士說：「這些精進的和尚，應該打他罵他說他是非，讓他起瞋恚心。用木棒打，或石頭扔，或杖擊，把他頭打破，把他衣缽打壞。」於是，他們真的把拘留孫如來的弟子的頭、飯缽、衣服都打破了。那弟子就去見拘留孫如來。那時，拘留孫如來正在為無數無量的大眾說法。見那個弟子一副慘相地從遠而來，就告訴大家：『你們看那個同修，他是因為惡魔鼓動婆羅門居士打罵他想使其起瞋恚心而得的，如果他真起瞋恚心，那惡魔就可以因此因緣趁虛而入。你們大家，要修慈，用慈心向一方滿住，一方修習圓滿後，再依次向二三四及上下所有方位滿住，要無怨無結，無量無邊，遍一切法界，平等諸類而慈心愛之。慈心修習圓滿後，再依次修習悲心、喜心、舍心，要修到四無量心皆滿住一切法界。這樣就沒有任何魔可以求得入侵你的因緣。』）

（那些被我鼓動打罵侮辱過持戒奉法和尚的波羅門居士，因為這等因緣，死後都墮生到泥犁地獄中，受種種無盡無量之苦，自悔道：『我們之所以福薄罪重苦深，都是因為侮辱打罵持戒奉法的和尚的緣故，我們墮生到這兒，再也見不到那些和尚了，這都是自作自受，跟了魔教是無法獲福的。』）

67本：「爾時，瞋恚魔心自念言：『因是方便，求諸沙門持戒人便，永不能得；必當變行，化諸長者梵志，供養奉侍持戒沙門，衣被飯食床卧醫藥，使貪供養，因是之緣吾得其便。』尋如其計，即化國中長者梵志，所在行路四徼道中，若在街曲，見諸持戒沙門道人，布發著地令行其上，皆口稱曰：『持戒沙門，修身勤行，難值難遇，唯蹈吾發，使我長夜得福無量。』持擎衣服，往造其所，稽首長跪：『願見愍傷，受此衣服。』笥斂盛食，詣就精舍，若街巷裡頭供奉上供養：『持戒沙門難值難遇，願受此供，使我長夜得福無量。』抱之擎之，若負擔之輿之，歸於其舍，坐著好床，出諸飯食衣服袈裟金銀七寶，而著其前，長跪白曰：『持戒沙門難值難見，願受此供，唯見愍傷，恣意所欲，使我長夜得福無量。』

「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神，見諸持戒沙門道士，為諸長者梵志所見供養敬事無量。告諸比丘：『今瞋恚魔！化諸長者梵志，使供養持戒沙門道士，衣被飯食床卧醫藥，恣意所欲使著供養，吾因是緣得其方便，壞其善心使道不成。汝等所由閑居岩處曠野，念諸萬物所在無常，雖著衣食莫以貪樂，苦空非身，魔雖求便終不能得。』諸比丘即受拘樓秦如來．至真．等正覺教，行之如法，魔雖求便永不能得。

「魔所教化長者梵志，使令供養持戒沙門，由此之德皆生天上。生天上已，各心念言：『吾等供養奉法沙門持戒清凈，自獲是福，不由他人，非天所與。』

66本：於是波旬弊魔作是念：『我以此方便，不能得此沙門便，不能得此沙門其因緣，我寧可向婆羅門居士說：「汝當取此精進沙門，當恭敬承事禮事供養。」少多供養承事禮事已，若意有異，而彼弊魔，求其便、索其便，索其因緣，得其便，得其因緣。』此弊魔旬，向居士婆羅門說：『彼精進沙門！當供養，當承事禮事。』令婆羅門居士，脫衣敷地，而作是言：『令此精進沙門，當蹈上行，精進沙門當游上行。此精進沙門，為極苦行，當令我等於長夜得義饒益。』令婆羅門居士，自洗其發，以敷著地，而作是言：『精進沙門！當蹈上行。精進沙門！當游上行。此精進沙門，為極苦行，當令我等於長夜得義饒益。』當令婆羅門居士，手執囊種種滿中，而作是言：『唯願諸賢！當取此隨所用之。當令我等長夜得義饒益。』令婆羅門居士信樂，為彼精進沙門，自以手牽，將入己家，隨所欲施：『唯願諸賢！當取此施，隨所用之，當令我等長夜得義饒益。』彼時婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞死，生善處天上，生於彼已，便作是念：『我等此樂，無過於是，我等因向精進沙門有等見故。』於是波旬為拘樓孫如來．無所著．等正覺弟子，供養恭敬，承事禮事，便至拘樓孫如來．無所著．等正覺弟子所。

「彼時拘樓孫如來．無所著．等正覺，於無量百千眾在前圍繞，而為說法。拘樓孫如來．無所著．等正覺，遙見弟子，他所供養恭敬、承事禮事，從遠而來。見已告諸比丘：『汝諸比丘見不？此弊魔波旬！向婆羅門居士說：「當供養恭敬，承事禮事，恭敬彼精進沙門。」少多恭敬承事禮事供養，意若有異，彼弊魔波旬，求其便，索其因緣，得其便，得其因緣。汝諸比丘！當於一切行，見無常住，當見盡，當見離，當見滅，當見止，當見止住處。而令弊魔波旬，求其便，索其因緣，不得其便，不得其因緣。』彼波旬，為拘樓孫如來．無所著．等正覺弟子，說如此言：『此一切行，見無常住、見盡、見離、見滅、見止住處。彼弊魔波旬，求其便，索其因緣，不能得便，不得其因緣。』

（以66本為準：於是我就想：『看來用這種方法，想得到這些和尚生瞋心的機緣是不行的，我得變換策略。我要向那些婆羅門居士說：『那些精進的和尚，應該恭敬供養承事。』如果供養與承事，使那些和尚起貪心或貢高我慢心，這樣我就可以得到因緣趁虛而入。於是就叫那些婆羅門居士見著這些和尚時，把衣服脫了鋪在地上，請他們從上面走，並說：『精進的長老，請從上面走。你們的修行極難得，這樣做能使我得大福報。』又令婆羅門居士把頭髮洗乾淨了鋪在地上請這些和尚從上面走，也說類似讚美的話語。又令婆羅門居士拿出種種食物供養這些和尚，或請到家中恭敬供養，都說：『諸位長老，隨便拿隨便用，可以使我得大福報。』這些婆羅門居士，因為這等供養因緣，死後都生在善天上，自思道：『我們有這樣的福氣，都是因為向那些精進和尚作了那些供養的緣故。』那些受了供養的弟子就來見拘留孫如來。）

（當時，拘留孫如來還是在為無數大眾講法。見這些弟子遠遠而來，就告訴大眾：『你們看見那些同修不？這是惡魔鼓動婆羅門居士特意供養承事他們，以便使他們起心動念，那樣惡魔就可以趁虛而入。你們大家，無論做什麼，都應該知曉一切都是無常而不長久的，一切終會消失，一切幻相都應該遠離，要消去這些幻相而定於定中。這樣，惡魔就沒有騷擾侵入你的因緣。）

67本：「爾時，拘樓秦佛如來．至真．等正覺，飯食之後以日昳時，與大弟子洪音俱行游於郡縣。於時，弊魔化作大人為勇猛士，手執大棒住於道側，竊舉大棒擊洪音頭，破頭灑血其血流離，爾時辟?在世尊后，如影隨形默聲無言。時拘樓秦如來無極大聖，還顧嘆息，口演此言：『今瞋恚魔！不知節限所造大過。』時瞋恚魔，即以此身墮沒地獄，宛轉地獄，如魚蝌蚪出水在於陸地，譬如生剝牛皮，宛轉在地痛不可言。時魔波旬，在於地獄宛轉毒痛，又過於此億千萬倍，譬若如人，身得狂病走不安處。

「時魔波旬，墮大地獄苦痛無量，時泥梨傍往語之言：『子欲知之，若有一籌，一鳥飛現，知過十千萬歲，如是之比亦復難限。弊魔！吾在地獄壽數如是，然後乃從大地獄出，更復遭厄二萬餘歲。』爾時，弊魔甚大愁毒。」

66本：「於是弊魔波旬，便作是念：『我以此方便，不能得精進沙門便，不能得其因緣。我寧可化作年少小兒童男形像，住他道邊。手執大木，當用擊尊者毗樓首，破令血流。』彼時拘樓孫如來．無所著．等正覺，依城村住，晨起著衣服持衣缽，欲詣城村乞食，及尊者毗樓，隨後比丘。於是弊魔，在他處化作年少小兒童男形像已，在他道邊，手執大木，用擊尊者毗樓首，令血流。於是尊者毗樓被擊，首破流血，隨從拘樓孫如來．無所著．等正覺後。於是拘樓孫如來．無所著．等正覺至村已，以一切身力，右旋顧視而視，不恐不怖，不驚不懅，而觀諸方。拘樓孫如來．無所著．等正覺，見尊者毗樓被擊，首破血流，從後而來，見已說言：『此弊魔為非，為無厭足。』

「複次，波旬！拘樓孫如來．無所著．等正覺，說言未竟，彼時弊魔，即以其身，墮大泥犁中。彼波旬，在大泥犁中，具有四事，無樂六更，身現受痛，鉤鎖鎖之。謂彼地獄獄卒，便至弊魔所，到已作是言：『汝若此鎖解者，汝當知我在地獄中，以滿百歲在地獄中。』彼時魔波旬，便恐怖身毛皆豎。」

（此片段以66本為準：於是我便想道：『看來我用這種方法還是無法獲得侵入的機會，我要化作壯漢伏在路邊，直接用木棒把洪音的頭打出血來。』那天，拘留孫如來在一個村鎮旁住，早晨整理了衣缽到村鎮里化齋，洪音尊者與其他弟子一起跟在後面。路上我就把洪音的頭打破了，但洪音就跟在拘留孫如來後面，默不作聲。拘留孫如來到了村鎮後，回頭看到洪音的頭被打破了，就嘆了一口氣道：『這個瞋恚魔，不知道節制，造下大罪惡。』拘留孫如來剛說完，這時我就直接以肉體而墮入阿鼻地獄中，在地獄中一層層流轉。就象蝌蚪被扔在旱地上，牛被生剝了皮，痛不可言，但地獄中的苦比這個要重億千萬倍。當時獄卒告訴我：『你應該知道，好有一比，如果有一鳥從眼前飛過，就是過了十千萬歲，但這個比法都還不能說是恰當。』我在地獄的壽數就是這樣。從阿鼻地獄出來後，還遭受其他的苦報達二萬多歲。」）

（波旬聽後，很害怕，汗毛孔都豎了起來。）

67本：佛為目連說此偈言：

「瞋魔所受罪，其地獄何類？

拘樓秦佛時，化眾及弟子。

所可受患惱，一切見考治。

火然自燒身，其?面繞形，

其地獄如斯，瞋恚魔所在。

拘樓秦佛時，洪音大弟子，

假使在佛前，及觀比丘眾，

因由緣受罪，斯須得動擾。

設有喜評相，比丘佛弟子，

必當獲此殃，趣於極苦患。

如人投深淵，舍於天宮殿，

不在玉女間，棄於天上樂。

其有曉了此，比丘佛弟子，

自興從已出，危害墮苦患。

魔當知吾身，倚於解脫門，

不天處天人，忉利名聞天。

假使分別此，比丘佛弟子，

自身犯非法，因此歸惡趣。

其以一足指，動搖最勝宮，

所處神足力，目連大感應。

其有曉了此，比丘佛弟子，

身自為興立，安能墮惡趣。

設端正有百，微妙好玉女，

見比丘禪思，彼不住園觀。

假使分別此，比丘佛弟子，

比丘自造行，或能歸惡趣。

假使等和同，詣帝釋問事，

天帝為解不？何因獲解脫？

釋應時發遣，隨其所問答，

若自無所著，然後得解脫。

假使曉了此，比丘佛弟子，

隨己所作行，自到歸惡趣。

或有至梵天，難問梵天王，

何因致是處，得立於梵天？

梵天即答曰，隨問而發遣，

今吾所立處，未曾懷邪見。

從梵天普見，光明有退轉，

吾今當何說，我身長存乎？

假使曉了比，比丘佛弟子，

身自犯非法，自然歸勤苦。

其火無想念，我當燒愚痴，

愚騃自興火，還自危燒身。

波旬當解此，用意向如來，

還自危其身，如火燒痴人。

人喜為眾惡，長夜為己身，

命來不自覺，無得嬈比丘。

魔慎莫試佛，無嬈諸弟子，

長夜不安隱，必當歸惡趣。」

於時魔降伏，坐恐比丘故，

彼聞此憂愁，應時忽不現。

66本：尊者大目乾連，即時說偈曰：

「云何止地獄，而令惡在中，

犯佛婆羅門，及犯此比丘。

名阿鼻泥犁，而令惡止中，

犯佛婆羅門，及犯此比丘。

鎖解則為百，在中受苦痛，

在阿鼻泥犁，令惡止其中。

若有不知者，比丘佛弟子，

如是受此苦，當受黑之報。

在於園觀中，及此地眾生，

不種食粳米，當生北拘牢。

極大須彌山，親近於解脫，

自能分別者，身則行念持。

彼山止泉中，常住於此劫，

其形如金色，光明靡不照。

作眾諸伎樂，是釋樂所游，

彼亦有二俱，在前而恭敬。

若釋在前行，升此高堂上，

見釋所從來，各各自娛樂。

若見比丘來，還顧有羞恥，

若有升堂上，則能問比丘。

當知有此魔，愛盡得解脫，

當為比丘記，聞說當如是。

拘翼我知汝，愛盡得解脫，

聞說智慧記，釋得歡喜樂。

比丘多作行，當為更說此，

若有升此堂，釋者能致問。

云何名為堂，汝釋在其上？

汝釋我當記，此名受報處。

如是千世界，有此千世界，

無有勝此堂，如是受報處。

釋得自在游，在中最清明，

化一能為百，在此報堂上。

釋得自在游，升在此堂上，

足指能動之，令天眼而睹。

釋得自在游，升在鹿堂上，

神足能動轉，甚深極覆藏。

難動難可轉，彼有琉璃地，

聖之所居處，滑澤極柔軟。

所敷極軟褥，言語亦柔軟，

最勝今天王，善能作伎樂。

種種若干異，諸天來會聚，

趣向須陀洹，無量諸千種。

及百諸那術，至三十三天，

說法為作眼，彼聞此法已。

信樂則然可，我知有此法，

則名曰仙人，謂至梵天上。

能令諸梵問，彼梵有此見，

所見亦如前，常見有常住。

我當為梵記，仙人我此見，

不見不如前，我常有常住。

我見報相應，梵天身在前，

我今當何說，我常計有常。

謂能知此世，等覺之所說，

若有有所習，所生受其報。

火無有是念，我當燒愚人，

火燒愚人已，隨行則被燒。

如是汝波旬，近於此如來，

久作斯惡行，受報亦當久。

汝魔莫厭佛，及莫嬈比丘，

以此比丘說，魔在鼻量國。」

鬼有憂戚念，目連所感勤，

恐怖極恐懼，忽然則不現。

67本：佛說如是，諸天龍神莫不歡喜。

（後面偈與經文雖有些許相關，但大多又不太相關，說理不是記事不是，意義不大，不譯。）

2011/12/03 15:04

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