《國際先驅導報》：邱漢橋回望千古大美永存（五）

有形與無形、主觀與客觀、直接與間接、有限與無限、思想與意象等等，共同構成了中國傳統的審美觀。我們讀古詩詞，比如「落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色」，或是「日暮酒醒人已遠，滿天風雨下西樓」，體會到的往往是言外之境，弦外之音，讓人如入一個具有「境中之境，飛動之趣」的藝術空間。畫詩同理。

所謂境生與象外，藝術意境有「象」與「境」兩個不同層次，由實入虛，由虛悟實，虛實相對，有者為實，無者為虛，有據為實，假託為虛。筆是有形的、墨是無形的，畫面是有形的、畫中靈魂是無形的，有形為實、無形為虛，客觀為實、主觀為虛，具體為實、隱者為虛，學前為實、未來為虛，已知為實、未知為虛等等……直覺中看不見摸不著，卻又能從畫面的筆墨與空白中體味出那些虛像和空靈的境界。點點墨跡和畫家苦心經營的看似不經意的留白，淡淡的幾縷雲煙，疏疏的幾尾秋葦，或為江湖，或為深水，天地一體，漸入漸出，空靈之氣躍然紙上。這正是「天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出」，即「風箱」，天地猶如一個巨大的風箱，充滿了「氣」能使萬物流動，生命不竭，車輪中心空車輪方能轉動，杯子中間空方能盛物。「氣」是表現體以外的「虛」，沒有「氣」作品就沒有生命。在中國畫的意象結構中，沒有虛空、留白、其意境難以體現。中國畫的「妙境」與「空靈」，追根溯源可以稱之為「道」。在中國古代哲學中，「道」被視為生命最終極的本根，它也是中國古典美學觀念的原型。老子說：「有物混成，先天地生」，「道」是天地產生之先的原始混沌，它是萬物形成之母。天從命於名，我們稱「天」為「道」時，這個名字只是一個指稱，正所謂「自古及今，其名不去，以閱眾甫」，此系老子的一種傾向，他認為「氣」與「象」之間才能產生緊密關係。審美是對有限的「象」的觀照，進而實現對「道」的觀照。莊子說的「心齋」「坐忘」，都說明先要做到「澄懷」才能「味象」，「澄懷」就是「坐忘」，只有如此，我們才可能有虛靜空明之心境，才能實現對宇宙本體和生命的審美觀照，即對「道」的觀照。

我認為一個畫家應該注意「虛靜」之天性，審視「氣與象」的緊密關係，在「澄懷」的狀態中去創作。只有靜下來才能進入高層的思維階段。「靜則定，定則安，安則止」，「知其所止，止於至善」，正所謂定生慧，一切最美好的品味、嚮往、啟發、追求盡在其中了。黑格爾說：思維著的精神是最美好的。這和中國美術崇尚靜美是一致的，其創作的作品，不在外而在本身的精神之內。此時再加手法去創造，不是以主觀去追客觀的形態，而是用自己的手、自己的筆墨實現自己精神中的「形與意」，這樣才能毫不歪曲地進入虛靜之心的「表象」，這樣主客觀合一的創造也就無怪乎可以「驚擾鬼神」了。宋代畫家郭熙將這樣一個審美的胸懷稱之為「林泉之心」，所謂「胸中寬快，意思悅適」，正是此意。它幾乎成為千年來中國畫的最高美學法則。

一切喧囂歸於沉靜，自然之心歸於淡泊。老莊皆以自然為「道」的特質，以為自然脫俗方能悟道。只有去除一整套繁縟因明，才能外靜內凈，方能直指人心。萬物以自然為美，至麗之極而反若平淡，正因為如此，雖然藝術必然要求變化，雖然凡是生命的東西必然有自然變化，但是沒有淡泊的心靈就無法窺視到對象的精神，畫的再是盡詼怪異之變，也是死物而已。所以作畫時又須「無心」，即無心計較表達精神以外繁瑣外形的過分雕琢，寫似無心、實則重意，似清代畫家八大山人：「於無心處寫魚，於無魚處求美。」歷代繪畫大師所以能創作出有飛揚生命力的作品，就是因為他們懂得保持一顆淡泊的心靈。

多年來在分析古典藝術成就時發現，「最粹之文學，若自其思想言之，則又純粹之哲學也，惟此其純粹，故哲學與藝術通而為一，純粹乃指哲學與美術為天下最神聖、最尊貴而無與於當世之用者。因為哲學與美術之所志者，真理也。真理者，天下萬世之真理，故不能盡與一時一國之利益合，且有時不能相容，此即其神聖之所存也」。這應是當今美術家的崇高追求。

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