真善的境界是「止水澄波」

唐代大詩人白居易曾經這樣詢問寬廣禪師：「你既然號稱為禪師，又為什麼要說法佈道呢？」

寬廣禪師回答他：「無上菩提的妙義，約束身體的就是戒律，宣之於口的就是道法，在心裡參悟的就是禪。它們的本質是一樣的。比如，江河湖海，它們的名字雖然不一樣，為水的本質卻沒有分別，而戒律就是道法，道法離不開參悟，所以為什麼要對它們妄自加以區分呢？」

白居易追問禪師：「既然沒有區別，又為什麼要修心呢？」

寬廣禪師認真地說：「心本來就是無損的，為什麼還說要修呢？不管是好的念頭還是不好的念頭，要一念不起。」

白居易十分疑惑：「不好的念頭不應該起，好的念頭為什麼也不能起呢？」

寬廣禪師微微一笑，道：「這好比人的眼睛，裡面容不得沙子，同樣容不得金屑。」

寬廣禪師對白居易描述的境界，就是南懷瑾先生認為的「圓同大虛纖塵不染」，既容不下沙子，也沒有金屑，所以至純至清。

老子在《道德經》里提到「孰能濁以靜之徐清」，即誰能夠在濁世間慢慢修行至身心清凈的境界呢？一杯渾濁的水，使它長久的平靜起來，泥渣沉澱，這杯水就由濁轉清，成為一杯清水。人心就像這樣一杯水，只要能從混亂渾濁的狀態下抽離出來，慢慢平靜，慢慢穩定，總會回歸純粹和清明的。所謂止水澄波，正是心如止水，萬念不生，一切順其自然，心情平靜安詳，自然舒暢。一個人一旦心存刻意，善念也好，惡意也罷，總會牽動心緒，平起波瀾。

或許有人認為心存惡念是不對的，不存善念實在於理不合。需知善惡之間，是很難分辨的。南懷瑾先生曾說：「有時以為做了善事，救了別人，後來思量，他們繼續的生活方式，對於其他人來說，反而是更大的傷害。因此，善與惡，難以捉摸，沒有絕對。」

老子在《道德經》第十九章提到：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」所謂「絕聖棄智」是要求我們把腦海中的固有觀點拋棄掉，不能迷信權威，自作聰明。

南懷瑾先生解說老子的觀點，認為「見素抱樸」是將絕聖棄智的觀念歸納到生命理想中。這裡面的「朴」，是指還沒有經過雕琢的、質地天然的原木，大約是教導我們要「現其本真，守其純樸」，不要為外物所累。老子主張「絕仁棄義」，不以聖人為標榜，不以修行為口號，老老實實做事，規規矩矩做人，才是真修道。

老子認為，人性之初是沒有善惡之分的，善惡是在周邊環境的影響下，依據本性而生的，有善惡之分的不是本性，而是受環境影響形成的習慣。人們與生俱來的本性都是很樸素的，這種自然的本性會在成長的過程中，受到教育和環境的影響而發生改變。自然的人性是圓滿的，是質樸的，人為的雕琢反而破壞了這種樸素。曹雪芹在《紅樓夢》中寫道：「質本潔來還潔去，強於污淖陷渠溝。」生活中絕大多數的人是在歷盡塵世浮華之後才體會到本性的可貴。

因此南懷瑾先生提醒我們，「圓同大虛纖塵不染」，也就是，不要讓沙子和金屑沾染我們純潔的心靈。心如止水，隨遇而安，保留住人性中可貴的單純和質樸，才是真善。

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