多識活佛：學佛中為何會「見而不明了」

境物顯現在視覺之中而不能識別，

為七種心識中的顯而不明識。

顯而不明了，其原因不外乎或神經不正常，

或感覺有毛病，或注意力不集中所致。

在正常狀態下，不會產生這種不明了情況。

有人講佛經時，將「視而不見」

「見而不明了」的不正識，

解釋為佛陀的「無分別心」，

那是對佛陀智慧的極大歪曲和貶低，

也是天大的笑話。

如果連眼前坐的男女老少都分不清楚，

或者神經不正常，或者是感官有毛病，

或者根本心不在焉。

對這種人說法，恐怕也起不了任何作用。

假若說法的法師，分不清男女老少，

意識活動若是停止了的話，

肯定也講不了經，因為講經是說話，

說話離不開分別思維，沒有分別思維，

不說話也能講經的話，

那應該說是極大的「奇蹟」了！

但是我們要知道，

思想和語言的本質就是分別意識，

離開分別意識就沒有思想和語言。

這也是因明論的一個重要觀點。

「分別」之義從語言方面講更容易理解，

這裡先就以語言為例說說分別。

「分別」就是分辨、鑒別、分離、排斥等義。

當我們說「人」時，把「人」這種生物

從其他一切事物中分離了出來，

「人」這個概念具有排斥他物，

只指「人」的排他性。

說「人」時，

聽的人能分辨出說的不是山，

不是石頭，不是獸類，不是麵包，

不是非人的任何東西。

說「手」時，

就排除了人身上的其他部位，

把手和身體的其他部分別了開來，

分割了下來，除了「手」，

不指任何東西。

甚至這個「手」若拋開語言環境，

是人的手，還是塑像的手？也無從得知。

去動物園遊覽，

我們從外表形象可以分辨出大象不同於長頸鹿，

孔雀不像天鵝，飛禽不同於走獸，

金絲猴不像大猩猩等等。

雖然不知其名，但可以分辨出各自不同，

這事物各自的不同特徵是

事物本具的排他自性，

人們在認識事物時，

靠的就是分別辨認各種事物的排他自性和同類共性。

當我們第一次看到某種東西時，

只見其物，不知其名。

但我們辨別出，大象不同於長頸鹿，

孔雀不同於天鵝，

這種分辨作用就是感覺加心識的分別作用。

經過解說員的介紹，

便認識到一個個動物的名稱：這是大象，

這是長頸鹿，這是孔雀，這是天鵝……。

等於給每種動物貼上了名稱的標籤，

一個個從名稱上分別開來，這便是語言分別。

先看到一個個不知名的動物，

在思想上形成一個個動物的形象的印象，

但這時還沒有形成名稱的語詞概念。

只有單純意象，經過別人介紹，

先前形成的意象和相應的一個個名稱對號，

意象和名稱產生重合現象，

從此以後，意象和語詞概念混然成為一體，難分難辨。

意象是內容，語詞是符號形式，

合為一體，便成了分別概念。

概念是思想內容，

語言是思維的形式符號——數碼。

以思想概念為單位形成的自己的思想觀念

感情和意志向別人傳達時，

離不開語言，要了解別人的思想感情

不藉助語言也沒有別的辦法。

人們在相互溝通和交流思想時，

不但離不開語言，就是自己考慮問題時，

也離不開辭彙和語法構成的無聲的「內心語言」

——即無聲的自言自語。

人們的無形的思想意境，

藉助語言的彩筆才能勾畫成形，

而且每個人藉以思考問題的

內部語種和語法結構，

都是日常生活和工作中經常使用的

語種和辭彙語法結構。

使用哪一種語文進行寫作和表達思想，

內心語言的辭彙和語法結構

也必須符合那一種語種的辭彙語法結構，

因此，語言文字的翻譯，

並不是單純尋找對應的辭彙，進行機械的拼湊。

翻譯首先要轉換內心語言的語法結構

即思維結構，這是翻譯的關鍵所在。

根據轉換過的思維語法結構，

翻譯成有聲語言，或文字元號，

那是第二步的工作。

語言分別的第二個特點是語詞的抽象性。

語言辭彙名稱本身的特點就是它的

概括性、普遍性和抽象性。

比如，人、樹、牛、馬這些辭彙，

自從給一個單一特殊對象命名時起，

就超越了被命名的單一特殊對象，

變成了該種類的通稱。

如「人」指人類，「樹」指樹類，

牛指牛類，馬指馬類，

而不單指某一個人和某一棵樹。

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