道家並非專主陰謀

南懷瑾說《老子》

明道之人，帝王謀略不過餘事

近代以來，許多外國人，包括近如日本、韓國，遠如歐、美，乃至於大洋洲的人，亦都喜歡研究起老子來了。他們都翹起大拇指說：「中國的《老子》很好。」問他們好在哪裡，也自有一番說辭，或不免拾人牙慧，道前人之所道。但畢竟能重視而稱譽我們的文化，這是值得我們自豪的、欣喜的；同時亦是值得我們反省的，那些一味崇洋媚外，忘記乃至排斥自己文化的人，更應該為之赧顏的。

清代乾隆年間，主編《四庫全書》的著名學者紀曉嵐……讀書非常多，了解得亦較他人深刻而正確，他對道家的學術，就下了八個字的評語：「綜羅百代，廣博精微。」意思是說，道家的文化思想，包括了中國上下五千年的整個文化。

在中國歷史文化上，有一個不易的法則，每當時代變亂到極點，無可救藥時，出來「撥亂反正」的人物，都是道家人物。不過，他們有他們的一貫作風——「功成，名遂，身退，天之道也。」幫助人家打好天下，成功了，或在私人事業上，幫助別人發財，當上了老闆，然後自己飄然而去。如商湯時的伊尹、傅說，周朝開國時的姜太公，春秋戰國時期的范蠡，漢朝開國時的張良、陳平，三國時的諸葛亮，都是道家人物。……次如唐代的魏徵，明代的劉伯溫，清朝的范文程等等，還有許多不可知、不可數的道家人物。

世界上誰不好名貪利？佛教勸人們絕對放棄名利，這是做不到的。老子就不然，他只是教人「少私寡慾」，少一點就好了。所以白居易說，名利像匏一樣，實在好吃，叫人絕對不要吃是做不到的，但是吃了以後，很有可能會拉肚子的。深懂了黃老之道，那就是「大都食足早宜休」，不要吃得過分了，這就是老子之道在個人修養上的基本原則。

老莊之道，起用時，是帝王的最大亦最佳的權謀。莊子在《應帝王篇》上說：「帝王之功，聖人之餘事。」一個有了道的人，對於帝王領導術，帝王謀略學，那在他不過是一件輕而易舉的小事而已。換言之，一個學道的人，如果只是求為帝王師，志在懂得帝王謀略，那是下等的。

道家的學問，老莊之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一個人，跨了門檻站在那裡，一隻腳在門裡，一隻腳在門外，讓人去猜他將入或將出，而別人也永遠沒有辦法去猜，所以道家的學問，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。

在近代史上，明朝平宸濠之亂的王陽明，清朝打敗太平天國的曾國藩，都是精通老莊之學，擅用老莊之學，但都是「內用黃老，外示儒術」的作風，如果硬把他們打入儒家，認為他們只知道在那裡講講理學，打打坐而已，這種看法，不是欺人，便是自欺。

道家並不專主陰謀，誤會道家是陰謀家，尤其是誤會老莊思想是陰謀之學，是一種最大的錯誤觀念。這是今日研究老莊，必先了解的。

老子的學問其實就是道和德，這是中國上古文化五千年以來的來源。道是道，德是德。道是講體，德是講用。後來所講的「仁義」，是道德的支流來的。

有人說，中國文化受了道家老莊思想的妨礙，使科學沒有發展。這也是一個錯誤的觀念。真正道家「黃老之學」，尤其是老子思想範圍以內，包括中國過去的醫術、藥物乃至神仙煉丹，很多應用包括民間的應用，都是從這個範圍里來的。

老子代表了中國幾千年文化的一種傳統，他首先提出來形而上的本體論，即形而下的這一切萬有的變化的根本是「道」。這個「道」是什麼東西呢？是「心物一元」。

諸子百家中，法家是道家來的，兵家是道家來的，農家是道家來的，一切一切都是道家來的。

中國知識分子或者說讀書人，很多不求名不求利，但有道德有學問。我們幾千年的歷史，到清朝為止二十六部歷史，這種人物並不少，都體現了道家文化的影響。這一點同老子《道德經》有絕對的關係。

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