佛陀時代神醫耆婆的故事

佛陀時代神醫耆婆的故事

《觀經》中說，阿闍世太子受惡僧提婆達多挑唆，將他的父親頻婆娑羅王幽閉在七重深宮之中，不許任何人接近，欲將其餓死。頻婆娑羅王的夫人韋提希見狀痛苦萬分，為保國王活命，韋提希夫人在澡浴後，將酥蜜和麥塗在身上，將葡萄酒裝在配飾瓔珞中，悄悄送給國王。

二十一天之後，阿闍世見頻婆娑羅王還沒有死，並得知了母親為國王送食之事，於是怒不可惡，拔劍欲殺母。

這時，有一位名叫月光的大臣和耆婆一起諫言：「大王，臣看到《毗陀論經》中說，無始劫以後，有惡王貪圖王位，殺害自己的父親，這樣的人不下百千，卻不曾聽說為王位而害母之事。如今大王要做出如此傷天害理之事，實在玷污剎利種，此地不宜久留」。說完話，二人轉身要走。

阿闍世驚恐地問耆婆：「你不再擁護我了嗎？」耆婆回答說：「大王，千萬不要殺害你的母親。」聽到耆婆這樣說，阿闍世懺悔求救，扔掉手中寶劍，方才斷了殺母的念頭。

要知道，當時的阿闍世已經成為了事實上的國王，並且窮凶極惡，這位耆婆是何許人也，敢如此大膽，用這樣的態度勸說於他，阿闍世不但不怪罪耆婆，反而百般懺悔，求他留下？不覺引出了一段耆婆的故事。在《佛說奈女耆婆經》中，對耆婆的身世做了非常詳細的描述。

話說佛陀在世時，維耶離國王宮裡有一株奈樹，其果甜美無比，除了後宮美人，其他人是無緣品嘗的。這一天，國王宴請一位倍受賞識的大臣，餐後，國王賞給大臣一枚奈果。大臣吃了奈果之後讚不絕口，並向國王求得一株奈樹樹苗。在大臣的精心呵護下，這株奈樹茁壯成長，枝繁葉茂，並開花結果。不過令大臣萬萬沒有想到的是，這株樹的果實卻非常苦澀，難以下咽。為了改變果實的品質，大臣精選了一百頭奶牛，共同餵養一頭奶牛，然後再用這頭奶牛的乳汁來澆灌奈樹。功夫不負有心人，奈樹終於結出了甘美的果實。

正當大臣歡喜之際，卻發現樹榦上長出了一個樹瘤，大臣有心把樹瘤除掉，又擔心影響樹的生長，於是遲遲沒有動手。那一天，樹瘤處突然生出新的枝幹，生長十分迅猛，很快超過了主幹的高度，足足有七丈高，枝頂枝葉茂盛，形如偃蓋。大臣感到非常奇怪，於是找來高梯，爬上樹頂，以觀究竟。原來，這樹蓋上有一泓清澈溢香的池水，池中還有一個女嬰。大臣把女嬰從樹上抱下，並慢慢養大。由於女嬰出生於奈樹之上，所以大臣為她取名奈女。

奈女長到十五歲的時候，已經出落得亭亭玉立，容顏姝妙，舉世無雙，引來眾多的求親者，其中還有七位國王。大臣見有七位國王求親，而奈女只有一個，若嫁其中之一，擔心得罪了其他的國王，於是他搭了一座閣樓，把奈女送入樓中，請國王們自行商議。經過一天的爭吵，七位國王相持不下，不覺夜幕降臨。

這七位國王中有一位萍沙王，深夜時分，他偷偷沿溝渠登上了閣樓，與奈女共度良宵。第二天，萍沙王要離開時，奈女問道：「如果我有了身孕該怎麼辦呢？」萍沙王摘下手上的金環，遞給奈女，對她說道：「如果生了個女孩，就由你來撫養，如果生了男孩，就以這個金環為信物，把孩子送到王宮。」得知萍沙王已經捷足先登，臨幸了奈女，其他國王便掃興而歸，奈女也因此落得了淫女的污名。

萍沙王離開的十個月後，奈女果然產下一子，此子便是耆婆。耆婆出生時非常與眾不同，因為他生來便抱著針葯囊。耆婆天生聰慧，超越常人，但有一件事時常令他苦惱，那就是小朋友們經常說他是淫女所生，不知所出。耆婆八歲的時候，奈女見他漸漸長大，便把他是萍沙王之子之事告訴了他，並把當年萍沙王留下的金手環交給了他。耆婆得知身世後，自行去往王宮，與萍沙王相認。萍沙王當時無子，見到耆婆大喜過望，便封他為太子。

兩年後，也就是在耆婆十歲的時候，萍沙子又添一子，耆婆便辭去了太子之位，開始專精醫道。萍沙王見耆婆志在醫道，就請了幾位當時頗有影響的名醫教他醫術，但耆婆學醫並不精勤，這令幾位老師很是苦悶。有一天，其中的一位老師對耆婆說：「國王讓我們教你醫術，你卻不專心學習，這讓我們如何向國王交待？」耆婆卻不緊不慢地說：「並不是我懈怠，實在是老師們所授沒什麼好學的。」說罷，他取來醫學典籍，一一向老師們發問，問得大家張口結舌，無以答覆。老師們這才幡然醒悟，原來年幼的耆婆才是真正的神醫，於是紛紛向他頂禮膜拜，從此，耆婆開始名聲大震。

有一天，耆婆遇到了一個賣柴的小男孩，他發現小男孩的五臟俱現，他想到：聽說有一種叫作藥王的樹可以照見內臟，難道男孩所擔的柴中有這種樹枝?他以高價買下了男孩的柴，放下柴後，男孩的內臟果然不見了。在柴中找到藥王後，耆婆又把柴還給了男孩，男孩萬分歡喜。

藉助藥王的功效，耆婆能夠更加準確地判斷病人的病情，也救了許多人的命。他曾經為已經死去的一個富人的女兒施開顱術，七天後，女子神奇地醒來了。在回鄉探母途中，耆婆遇到一個因習武而猝死的男子，他為這個男子施以開腹術，男子得救蘇醒。救了這兩個人之後，耆婆的聲氣更大了，但也招來了一樁禍事。

有一位大國國王，患病多年，久治不愈，性情乘戾非常，大臣侍從無端被殺無數，每請人看病無效，醫生也會被他殺掉。國王聽說耆婆後，便向萍沙王下詔，號令耆婆前去為他看病。萍沙王擔心耆婆的安危，本不願讓耆婆前去，但維耶離國國小力弱，無法與大國抗爭。無奈之下，萍沙王帶著耆婆拜見了佛陀，請佛指點。佛陀說耆婆可以前去，此去並無性命之危。

來到大國，耆婆察看了國王的病情，發覺其病異常詭異，他要求拜見王太后。見到王太后後，耆婆說：「國王的身體內都是蛇毒，已經周遍全身，請王太后如實告知他的身世。」

聽了耆婆的話，王太后大驚失色，屏退所有侍從，對耆婆說道：「我曾經在一次午睡中，突然感到有東西壓在身上，如入夢魘，恍忽見一條三尺多長的蛇從我身上爬走，從此我便懷了身孕。因為羞於啟齒，我從來沒有向人提起過此事，現在為國王的身體著想，不得不說。」

得知真情後，耆婆百般言說，化解了國王的種種疑心，請得王太后與王后共同煉製醍醐湯藥。國王飲葯數日後，雖然他自己不知道，耆婆卻知道他的病已經好了。耆婆知道，國王從蛇而生，故爾生來極其討厭醍醐，如果國王知道自己以醍醐為葯，一定會要了自己的命，便尋機逃回維耶離國。得知耆婆用醍醐為自己治病，國王大怒，派高手一路追趕耆婆，幸好被耆婆化解，才得以保全性命。

數日後，國王感到自己的身體已經康復，後悔差點錯殺了耆婆，便再次派人到維耶離國，迎請耆婆回來接受感謝。萍沙王和耆婆不知國王是真情還是假意，整日惶惶不安。於是，他們再次拜見了佛陀。佛陀告訴耆婆，大國國王是真心感謝他，並無加害之意，大可放心前去，只是提醒耆婆，此去不僅要根治國王的身病，更要根治他的心病。

耆婆再次來到了大國，受到國王無上禮遇，耆婆也藉機向他宣說佛法，使之成為了佛教信徒。從此之後，耆婆名滿天竺，成為了婦孺皆知、妙手回春的神醫。

長大後的耆婆，效命於摩羯陀國頻婆娑羅王殿前，所以在阿闍世欲殺父害母之時，耆婆才有機會向阿闍世覲言。事實證明，聽從耆婆的話，阿闍世是絕對正確的。後來，阿闍世因受將殺父母的果報，全身遍生惡瘡，痛苦無比。阿闍世請耆婆相助，耆婆知道他得的是業障病，便讓他到佛前求救。在佛陀的幫助下，阿闍世的身體瞬間康復，也因此與佛結緣，成為了佛陀時代的大護法。《阿闍世王授決經》中說，佛陀曾為阿闍世王授記，預言他將在八萬劫後成佛，佛號凈其所部如來，國土名為華王。

在經中讀到耆婆的故事，真可謂是傳奇的人生，也是令人回味無窮的人生。耆婆的媽媽奈女，原本因為前世修習佛法，不受污穢之報，出生於奈樹香池，卻又因前世曾調戲比丘尼，而落得「淫女」的惡名；耆婆也因前世曾發願，願世世作醫王，從而感得抱針葯囊來生的果報。佛陀講經，不會只為講故事，而是為說法而講故事。奈女和耆婆的前世今生再次提醒有情眾生，因緣果報，真實不虛，絲毫不爽。

耆婆被稱為當時的神醫，確實名符其實，可是再好的醫生也只能救得身病，卻救不了心病，救不了業障病。即使真的救得了，那也不過是一時之事罷了，只要有業報色身的存在，只要還在六道之中輪迴，任你是大國王、大神醫、大富者，畢竟難離輪迴眾苦。耆婆在佛陀的教誨之下，不僅救得大國國王和阿闍世王的身命，又方便善巧引其入佛道，最終成就了一尊未來佛，這才是真正難能可貴之處。

經中說，如來才是真正的大醫王，因為如來慈悲、智慧皆得圓滿，了知宇宙真如實相，以廣大悲心普度九界眾生。佛不僅要救眾生的身命，更要救眾生的法身慧命，實是大智大慧、大慈大悲的大醫王。

同時，我們也清楚地看到，大國國王和阿闍世王都曾造下滔天惡業，但佛陀仍然慈悲不舍，不但殷心度化，令其得聞正法，更為授記成等正覺，足見無論善惡賢愚，但只至心歸投，佛必以平等深重之悲心普度，令得究竟解脫，實在是慈悲喜舍難量，實在是眾生之大慈父。

敢問天下，何方神醫能如此這般能醫所醫，能化所化？佛若不為大醫王，何人擔得這般美名？

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