莊子修鍊功夫之三凝神的去蔽作用

莊子之神，是建立在陰陽二氣基礎之上的一種精神狀態。凝，《說文》云：「俗冰字，堅冰也。」凝神，即通過集 中注意力，一方面逐步排除「有心」的干擾，另一方面凝結體內陰陽二氣使之排 除心中雜質並達到和（平衡）的一種無心的精神狀態。也就是說，凝神具有去蔽的作用。

「有心」使體內陰陽不和，即物慾或世俗道德等的追逐引起感官心智的運用，使 心靈不潔，從而使人的自然本性被遮蔽，也從而破壞了體內的陰陽平衡。《莊子》中很多 「有心」的例子，「有心」破壞了體內的陰陽平衡：事若不成，則必 有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道 不成章。寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

劉武說：「道家所重在養生，而養生之要，則在養此生生之和。莊子之道，即在於此。…… 夫足以滑此和者，莫過於情。情生於知，啟發此知者，耳目為之誘也。」也就是說，耳 目感官被物慾等外在的東西所誘，為追逐這些外在的東西，心思智巧便運用上了；能追到這些東西則喜，追不到就悲，於是喜怒哀樂等各種情態就產生了；諸種情態，或破陰，或破陽 ，體內陰陽二氣就不平衡了，即「滑此和」（滑，擾亂的意思）。

當然，破壞了體內陰陽之和，也就會傷身傷神甚至危及生命。凝神的去蔽作用，筆者認為其機制應該是這樣的：首先注意力集 中，專註於某一個對象，這樣就逐步排除諸多「有心」的干擾，也就是在「 去蔽」，最後連這個專註的對象也沒有了，也就是達到「無心」的狀態；在這一過程中，由於注意力的集中，意志力就對氣進行控制，使氣去掉內心的雜質，即「 虛空其心」，人體內陰陽二氣逐步達到「和」即平衡的狀態。

對於這個機制 ，筆者要說明三點

1為什麼意志力能控制氣。當然這跟先秦意志與氣的關係的背景有關。

如上面所列舉的孟子的話：「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉 。」這就是以志御氣。志，是與意志力相聯的。莊子的這種以神御氣的凝神修鍊思想， 為後來內丹學家所繼承，如北宋內丹家張伯端在《青華秘文·凝神論》中說：「 神者，元性也。……凝者，以神凝於精氣之內，精氣本相依，而神亦戀之。今 獨重於神，何也？神者，精氣之主，士交會採取，至於行火，無非以神而用精氣。」

2注意力的凝斂與陰陽二氣的逐步達到「和」的狀態應是同時的。

注意力凝斂 為一的去蔽作用所達到的道的境界，常轉換成人體內陰陽二氣達到「和」的狀態 。故莊子重視「保氣」，如「純氣之守也」，「未嘗當敢以耗氣也」，「使之和豫通而不失於兌」。兌，指耳目口鼻，劉武解釋「使 之和豫通而不失於兌」的意思說：「使和氣逸豫流通於內，而毋使散於耳目口鼻 之穴也。」莊子還屢提到的神人、至人，其體內陰陽二氣就是處於「和」的狀態。

3注意力凝斂為「一」，這個「一」最終也沒有了，不專 注任何對象。

人們對《莊子》中「凝神」二字，一般理解為指注意力的高度集中 。人們可以舉出「佝僂老人承蜩」、「梓慶削鐻」、「大馬錘鉤」、「若一志」等例子來。這種理解有片面性。其一，把「神」 僅僅理解為注意力等精神狀態，而忽視了「神」與「陰陽二氣」的關 系。其二，「凝神」指注意力高度集中，被理解為始終專註於一個對象，而不知道最後這個專註的對象也應該沒有了。

人們片面理解的第一點，我上面說了，不再重複。關 於第二點，為什麼最後連這個唯一專註的對象也沒有了呢？筆者下面加以闡述。莊子之「凝神」，開始表現為專註於某一點上。若列禦寇射箭「象人也」， 即神情專註象木偶一般。佝僂老人承蜩的故事中：「雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼 之知」，天地萬物雖多，但只專註於「蜩翼」。大馬之錘鉤者「於物無視也，非鉤無察也」，只專註於鉤。庖丁解牛的前三年，神情也應是很專註的。神情 專註一點，有利於去掉諸多「有心」的干擾，也就是去蔽的過程。不過，神情若 一直專註於某一點，這仍然難以達到道的境界。

神情專註於某一點的特點

1意志控制

現代心理學告訴我們，有意注意是與意志相聯的，而意志是與克服困難相聯的。要專註一點A，必須忘掉N（N代表除A 之外的一切事物）。這兩個過程是同時的。它最明顯 的是有意志控制。為了A，必須忘N；只有忘N，才能專註A。意志控制起著明顯的作用。

2有待

只有忘N，才能專註A，也就是說，達到A，有待於忘N。故達到這種境界是有條件的。 顯然，神情專註某一點，仍然是一種刻意的有心，仍然是有待，仍然是不自由的。這不可能 達到道的境界。只有最後連唯一的專註的對象也沒有了，心靈才是自由的。如此說來，凝神最後就是一種不專註任何對象的無心的境界，「至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏 」，至人對於外物，只是如同鏡子一樣反映，不去刻意專註。凝神時，開始要專註一個 對象，忘去應該忘的東西，最後就不專註任何對象了。

這一點，莊子說得明白：靈台者有持，而不知其所持，而不可持者也。崔宜明在闡述「心齋」時引用過上面這段話。 他說：……心靈本來並不「一」，故需要一個對象使之「一 」；但心齋又不能藉助一個外在對象使之「一」。所以，心齋之「為」一就成了一個自身干涉的循環悖論，而莊子的解決辦法是，心靈應指向一個對象 （「靈台者有持」）以得「一」，但不能有意識地指向某一對象 （「不知其所持」），而任何對象都不能成為心靈的指向（「不可持者也」）。這話說得很費勁，實際上就是個能觀與所觀的統一問題。

通常的認識活動，都有 個認識對象，心靈為能觀，對象為所觀，認識就是為了達到能觀與所觀的統一。但心齋是為了獲得生命自身的理性直覺，故它沒有任何外在的對象，心靈既為能觀、亦為所觀。

我們可以發現，莊子講的諸多神情專註的故事，如「佝僂老人承蜩」等事例，其實質是一 個做心齋的修鍊而達到體道的過程。專註於一個外在對象，是因為「心靈本來並不『一』，故需要一個對象使之『一』」，這就是一個「去 蔽」的過程；但這個專註的對象「一」，最終也不能專註了，也就是如崔氏 所說「但不能有意識地指向某一對象（『不知其所持』），而任何對象都不能成為心靈的指向（『不可持者也』）」。

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