【楞嚴經】二十五圓通之四 藥王觀味

壬四、藥王觀味

這個地方也包括了葯上，藥王、葯上二位菩薩，是觀察味塵。

宿因嘗葯

藥王、葯上二法王子，並在會中五百梵天，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我無始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千。

這個地方講到二位菩薩宿世的因緣。

藥王、葯上二位菩薩這個名號的得來，在註解上有提到說：在過去生有一個琉璃光如來出世，這時候有一個長者，因為聽聞佛法生歡喜心，這個長者叫星宿光。星宿光聽聞佛法起大歡喜，就供養佛陀跟大眾師種種的良藥，並且發願，我願於未來世中，善能調治眾生身心諸病。因為這樣一個發願的關係，而得到藥王的名稱。這長者的弟弟叫電光明，他也就跟了哥哥發了這麼一個殊勝的願，也得到一個法號叫葯上。因為供養藥物而發願，能夠生生世世治療眾生的身心諸病，所以他們從那時以後就得到藥王、葯上的名稱。

這二個法王子都能夠弘揚佛法，續佛慧命，紹隆佛種，所以叫法王子。在法會當中跟著五百梵天，這五百位梵天是追隨二位菩薩修學的眷屬，就即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我無始劫來，我就做一件事情，為世良醫，我就經常能夠治療眾生的病苦。那我應該怎麼去治療呢？

口中嘗此娑婆世界草木金石。

過去古代的社會沒有所謂的科學儀器，所以要判斷一個藥物的體性是冷是熱怎麼辦呢？只有一個方法，要親自的去品嘗，自己要去吃娑婆世界當中所有葯的種類，包括了草木金石這四大種類，我都要一一的去品嘗、去感覺這葯的體性，葯的味道。總共嘗了多少呢？它的名稱數目總共有十萬八千。

這個是講到他的過去生，修學菩薩道，他的一個所緣境都是跟藥物接觸的。當然這當中也就影響到他的未來成就聖道的過程。

遍知藥性

如是悉知苦醋鹹淡，甘辛等味，並諸和合，俱生變異，是冷是熱，有毒無毒，悉能遍知。

這二位菩薩他們不但只是在藥物的假相上分別，他們更能夠了解到它的體性。因為品嘗的關係就知道它的滋味是苦、是酸的、是鹹淡、乃至是甘甜、是辛辣的，就知道這藥味它的種種滋味不同。並諸和合，俱生變異，也能夠知道葯跟葯之間它的互相組合所產生的效果，譬如這個葯跟這個葯合在一起會產生什麼效果，它的組合性，還有這個葯它與生俱來的藥味，譬如黃蓮與生俱來就是苦的，甘草與生俱來就是甜的。經過調製以後，所產生不同的效果、不同的味道，有些葯它經過蜂蜜調製以後，它的效果就特別的殊勝，要怎麼去產生調製變化，從藥性來說，這個葯是冷性的、是熱性的、是有毒的、是可以吃的、是不能吃的、乃至於它的味道是酸甜苦辣，都能夠一一的了知它的藥性藥味。

這個是講到他品嘗以後，得到各種的知識。

第三段就正式的講到它破妄顯真了，看到葯的總相。

即味開悟

承事如來，了知味性非空非有、非即身心、非離身心，分別味因，從是開悟。

藥王、葯上他身為一個醫生，他只能夠從一個藥物的假相上來分別，但是後來產生因緣的變化，什麼變化呢？就是承事如來，後來他因為發了殊勝的願，供養了佛陀跟大眾師跟三寶結緣，就有因緣的來親自的承養奉事諸佛如來。當然這當中也包括了聽聞大乘了義的教法，所以他在品嘗藥味藥性的時候，不再只是心隨相轉，而能夠產生微密的觀照，觀照什麼呢？了知味性是非空非有。

他剛開始是先了解這葯是冷的、是熱的、是中性的，進一步他去觀察這個道理是非空非有的。什麼叫非空呢？因為當我們的根跟塵相應的時候，你看你的舌根跟味塵一接觸的時候，可以說是冷熱諸性是了了分明，所以它是非空，它的確是有它的假名假相假用。什麼叫非有呢？當根塵分離的時候是覓之了不可得，你說它的味道是冷熱，但是我們的舌根一但是離開了味塵的時候，它冷熱的體性就了不可得，所以它是非有。

所以我們從葯的觀察，我們就知道當這個葯在治療身心世界的時候，它的相貌是非即身心，非離身心，因為它只就是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，葯本身沒有真實體性的，只就是眾生的循業發現。怎麼說呢？

因為它非即身心，葯吃到我們身體裡面，跟我們身心沒有真實的結合。這句話什麼意思？

你看這個葯是熱性的，你現在身體很虛寒，如果真實結合，那應該所有的葯吃下去都有效果，但事實上不然！你看有些人業障現前的時候，他吃什麼葯都沒有用，對不對！那表示說什麼呢？還是探討到循業發現。所以我們中國人常講一句話：先生緣，主人福，你沒有那個福報，這個葯你吃下去對你沒有用，因為葯本身沒有實體，如果葯有實體，那有錢人永遠不會生病，因為他所有的病，葯都可以把它治好嘛！但事實上不然。這是為什麼呢？因為葯沒有跟身心真正的和合，它只是你過去生有這個福報力，藥物跟你結合，因緣和合虛妄有生，這叫非即身心。但是也非離身心，你也不可以說它完全不和合，葯跟身體完全不和合，那你怎麼把病治好呢？

所以緣生緣滅的東西它是非和合，非不和合，這個叫做循業發現的一個假相。

假相的意思就是說，你不能夠說它有，但是你也不能說它沒有。你有這個福報你就感覺它有，你沒有福報你就感覺它沒有，就是這麼回事。那換句話說，這有沒有不是葯本身決定的，是因緣決定的。

我們先了解諸法因緣生這句話的重要。一個法到底有沒有存在，不是法決定。說：誒！這個葯就是葯，不是這個意思，有些人他吃這個葯他死掉了，變成毒藥也是有。所以它到底是個葯還是毒藥呢？葯本身不能決定，是因緣決定，諸法因緣生，是由你的業力決定，所以叫做非即身心，非離身心。

藥王、葯上菩薩行醫這麼多年以後，他覺悟到一個道理，原來這個葯是非空非有，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。所以分別味因，從是開悟，他能夠探討到這滋味的最初的根源，它本自不生，本不自生、不從他生、不共生，所以來無所從，去無所至，只就是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，眾生的循業發現而已，從這個地方他真實的開悟到如來藏妙真如性圓三諦理，所有一切法都是即空、即假、即中。

他從一個世俗的醫生，最後迴光返照，悟入了真如理性。

覺味得果

蒙佛如來，印我昆季藥王、葯上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。

從那麼一個開悟的過程以後，承蒙佛陀的慈悲跟我印證，我們兩個兄弟藥王、葯上二位菩薩這名稱的安立。在這《楞嚴》會上我們都已經承蒙佛陀授記，將來必能夠繼承佛位，所以位登法王之子。我們回觀我們過去是怎麼成就呢？我們依止葯的味道，而悟入了藥味是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，所謂的相妄性真的道理，而現在位登法身菩薩。

結答圓通

佛問圓通，如我所證，味因為上。

佛陀你現在問我，整個圓通的修學過程，正如我個人所修所證，我認為是以味塵來當所觀境，是最為殊勝、最為無上。

這個地方我們解釋一下這個觀念：

我們看到這些大小乘的聖眾要悟入理性之前，他都有一個宿世的因緣。所以我們講福德資糧，智慧資糧，福德是安樂之本，智慧是解脫之門。所有的人要成就聖道之前，第一件事情跟三寶結緣，沒有一個例外。因為你一定是先結緣，比方說，你整天做香燈，然後你就聞到那個香味，然後你跟那個香就結下緣，以後你可能因為香氣而得度；你整天擦佛像，你就看到佛像的色身有時候有灰塵，有時候沒灰塵，然後慢慢慢慢的你也因為這個因緣而得度；方便有多門，但是我們剛開始一定是什麼？先結一個緣。

《法華經》上說：佛種從緣起，是故說一乘。佛陀在《法華》會上開顯，開示悟入佛知見，佛的知見是沒有相狀的，是一念心性的一佛乘，哪有相狀呢？但是每一個人要悟入相狀之前，一定要佛種從緣起。

所以《法華經》說：要開方便門，才能夠入真實相。沒有一個人說，我不要方便門就直接悟入真實相，我剛開始不要去供養三寶，不要跟三寶結緣，然後我就悟入真實相，那這個世界上只一種人，叫作獨覺，成佛之道不可能！

在介紹二十五位圓通之前，都有一段宿世的因緣，從因緣當中慢慢的觀察，然後從相狀而悟入到法性，悟入到心性，一定是借假修真，這個過程誰都不能避免。

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