月影下重檐，輕風花滿簾

~~~

簾，是中式建築環境與文人生活空間中，特別的存在。

《說文·竹部》中解，「簾，堂簾也。」清段玉裁又注，「簾，施於堂之前，以隔風日而通明；簾，析竹縷為之，故其字從竹。」

簾，本從竹而生，置於居室；所有作用，大抵是阻隔視線、障蔽戶牗、分別內外。

「細雨無妨燭，輕寒不隔簾。」

《莊子》中，曾有「高門縣（懸）薄」之字句記載，可知春秋戰國時，「簾」已初見影蹤。南北朝的道家典籍《天隱子》，則將「簾」的作用與寓意引申到修身養性的高度。

「何謂安處？……吾所居座，前簾後屏，太明則下簾以和其內映，太暗則捲簾以通其外曜。內以安其心，外以安其目，心目皆安，則身安矣。」

簾，至此成為內外通融、身心暢達的象徵。

「不下竹簾怕燕瞋，梨雲如雪冷清明。」

簾，再造了建築空間。

中國傳統建築多為敞開式結構，牆只是空間分隔，而少用於承重；這便需要牆體可以任意洞開門窗，以實現室內外密切的轉換關係，自由靈活的空間再造。垂簾、屏風、帷幕，也由此成了室內空間分隔、再造、裝飾不可或缺的存在，使生活空間的形式、尺度與層次產生豐富變化。

中國文化中的尚竹情懷，則讓竹簾成為中國式居室的特色。漢劉歆《西京雜記》中載，「漢諸陵寢皆以竹為簾，皆為水紋及龍鳳像。昭陽殿織珠為簾，風至則鳴如珩佩之聲。」竹簾在成為居室重要組成後，又逐漸由粗而工，轉向對審美的需求。

「向夕開簾坐，庭陰落景微。」

「通」，是竹簾的品格。

竹簾，在收放之間，便營造出隔中有通、實中有虛、靜中有動、動靜轉換的幽遠意境。簾里，是閑枕、涼簟、凈幾、靜硯、書卷、新詩；簾外，有清風、明月、煙雨、修竹、花影、閑雲、流水、飛鳥。「目送千山爽氣，簾卷一城風月」，當竹簾捲起，萬物都敞開懷抱；「簾深酒暖，細雨斜風渾不管」，當竹簾垂下，簾內又成為可以「觀萬物，得神妙」的獨立空間。

「飲硯時見鳥，捲簾晴對山。」

文人，尤愛竹簾。

白居易於廬山築草堂，「砌階用石，冪窗用紙，竹簾幃，率稱是焉」；劉禹錫造陋室，有「苔痕上階綠，草色入簾青」；文震亨《長物志》寫竹簾妙趣，「長夏宜敞室，盡去窗檻，前屋後竹，不見日色，列木幾極長大者於正中，兩旁置長榻無屏者各一，不必掛畫。北窗設湘竹榻，置簟於上，可以高卧。……湘簾四垂，望之如入清涼界中。」

草堂陋室，有一席竹簾便得無盡清韻；無需畫飾，有天然竹色便可見氣象萬千。

「竹床藤簟茶初熟，消受山人午睡長。」

花邊置酒，竹里供茶。

中國人愛竹，也愛茶。而竹與茶，都是天地生髮、山野潤養的清物，是人與自然溝通的媒介，是文人雅士寄寓情懷的載體。

竹有賢德虛心，茶有性潔不污；竹有清光幽影，茶可疏寂空靈。織竹為席以置茶，便如對雨思君子，竹染茶色，茶借竹幽，相映成趣。

竹簾與居室，是空間的對話；竹席與茶桌，則是知音的呼應。

茶香滿院，花陰滿地，雲淡天青風細；

竹簾半卷，柴門不閉，好個仲夏天氣。

不如，置一卷清簟，於翠幕下、竹席上，汲泉煮茗？

點擊展開全文

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！